domingo, octubre 28, 2007

La comunidad budista en solidaridad con el pueblo de birmania



Ayer la comunidad budista de Valencia (España) mostró su apoyo al pueblo de Birmania con una marcha silenciosa por las calles de la ciudad. Unas 200 personas se reunieron en una plaza central, bajo la lluvia, en solidaridad con todos aquellos que sufren la represión del régimen militar que hace desde décadas tiene el poder en este país del sudeste asiático.

Después de unas palabras de los organizadores de la marcha, caminamos en silencio por una calle central de Valencia hasta llegar a la Plaza de la Virgen, donde se leyó el sutta de metta.

Fuimos relativamente pocas personas, por la lluvia y porque la verdad es que somos pocos los budistas en Valencia, y en España, pero aún así este acto simbólico, que reunió a las diferentes escuelas budistas presentes en la ciudad, tendrá un efecto. Cada gota cuenta.

Felicidades y agradecimientos a Daniel por organizarla.


Metta Sutta (el discurso acerca del amor incondicional)

¿Cómo debe obrar aquél que es capaz de lo saludable para ganar el estado de sosiego (nirvana)?, es así:

Debe ser hábil, integro, sincero y sin orgullo, afable, apacible, y muy contento, fácilmente satisfecho y no envuelto en excesiva actividad, frugal en su modo de vida, con los sentidos en calma, inteligente y no osado, imperturbable ante las emociones de la multitud, absteniéndose de seguir los caminos que los sabios censuran y teniendo siempre presente este pensamiento: Que todos los seres vivan felices y libres de todo daño y que sus corazones se regocijen en su interior.

Todo lo que existe con respiración de vida, tanto si son seres frágiles como muy fuertes, sin excepción, sean altos o bajos o de mediana estatura; sean grandes, pequeños o gruesos; invisibles o visibles; si viven lejos o si viven cerca, los que están aquí, los que persiguen la existencia: Que todos los seres se regocijen en su interior.

Que nadie sea la ruina de otro, ni desprecie a otro de ningún modo ni en ningún lugar; que no se deseen mutuamente ningún mal, por causa de la provocación o de la enemistad.

Así como una madre ama y protege a su hijo, su único hijo, con el riesgo de su vida, así debe cultivarse este amor ilimitado por todos los seres que pueblan el universo entero.

Extendiéndolo con una consciencia sublime, hacia arriba y hacia abajo, y a través del mundo, con serenidad, libre de odio y enemistad, y mientras está de pie, mientras está sentado o acostado, libre aún de somnolencia, debe estar absorto en esta atención, dicen que aquí hay una morada suprema.

Mas cuando vive libre de opinión alguna, es virtuoso, dotado de visión interior perfecta y libre de avidez de deseos sensuales, ciertamente no volverá jamás a ningún vientre.

jueves, octubre 18, 2007

Marcha silenciosa por la paz





Los diferentes Centros Budistas de la Comunidad Valenciana, España, con motivo de la dura represión a la que esta sometido el pueblo de Birmania, en solidaridad con su lucha, por la liberación de todos los represaliados por la junta Militar Birmana y la apertura de un proceso de dialogo que concluya en la plena democracia y libertad para el pueblo Birmano

CONVOCAN, A TODOS LOS CIUDADANOS DE LA COMUNIDAD VALENCIANA a una“Marcha Silenciosa por La Paz”

Fecha: Sábado 27-10-2007
Hora: 19,00 H
Recorrido:

1. Plaza de Alfonso el Magnánimo (Inicio y lectura de comunicado)
2. Calle de la Paz.
3. Plaza de Santa Catalina.
4. Plaza de la Reina.
5. Calle Bordadores.
6. Calle Micalet.
7. Plaza de la Virgen. (Final y lectura de comunicado)

Duración: La duración aproximada, dependiendo de la cantidad de personas que acudan, será de una hora y media a dos horas

Motivo y carácter de la marcha:

Solidaridad con el Pueblo de Birmania, según los últimos sucesos acontecidos en dicho país, la marcha, tiene por tema de meditación “la ignorancia”. Nuestro objetivo será la lucha por erradicar la ignorancia, no al ignorante que la sufre y hace que los que están a su alrededor sufran también las consecuencias. Es una marcha para generar paz, no más odio.

Observaciones:

Se ruega a los convocados
· exhiban alguna prenda color azafrán en homenaje a los monjes y pueblo de Birmania
· Porten en su mano una vela símbolo de la esperanza de una solución dialogada del conflicto

Convocantes:

Orden Budista Occidental de Valencia y Villajoyosa, Centros de la FMPT del budismo tibetano (Gelugpa) de Alicante, Novelda ,Valencia Y Onteniente, así como de la Sangha española de Thich Nhat Han en Alicante y Valencia, Comunidad Budista Soto Zen, la organización budista Shambala, la Orden Sakyapa de Denia y los Nymapas de Valencia

lunes, octubre 15, 2007

Un diplomático birmano renuncia


Los generales que gobiernan Birmania han mostrado mano dura a los monjes budistas.

Un diplomático birmano dijo a la BBC que el "vergonzoso" trato dado a los monjes budistas durante las protestas de septiembre lo forzaron a renunciar al gobierno militar.

Ye Min Tun, funcionario de relaciones exteriores por 10 años y quien se encontraba en la embajada de Birmania en Londres, aseguró que los generales birmanos habían ignorado los deseos del pueblo de que la junta militar negocie con los dirigentes de oposición.

El diplomático Ye Min Tu, quien se describe a sí mismo como "un buen budista", reveló a la BBC que ya no puede trabajar para un gobierno que ataca a monjes desarmados.

En una carta enviada a la embajada birmana en Londres, Ye Min Tu dijo que la represión de las protestas callejeras en Rangún y en otras ciudades había sido vergonzosa.

"Nunca había visto este escenario en toda mi vida. El gobierno está arrestando y golpeando a pacíficos monjes budistas".

El funcionario aseguró que había abrigado esperanzas de que las protestas forzarían a los generales a llegar a un acuerdo con la oposición.

"Esta revolución, este incidente parecía ser el factor decisivo que podría persuadir al gobierno a ir a la mesa de negociaciones.

"Pero, ciertamente, el gobierno ignoró la realidad", afirmó.

Ye Min Tu subrayó que la decisión de renunciar fue sólo suya, sin haber tenido contacto alguno con grupos antigubernamentales dentro o fuera del país.

Fuente: BBC mundo " Birmania: renuncia diplomático"

viernes, octubre 05, 2007

Los monjes budistas y el compromiso cívico


Dejo este enlace para leer un artículo de Juan Jose Tamayo, Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones de la Universidad Carlos III de Madrid, sobre el budismo y los monjes (y las monjas) budistas de Myanmar.

'Estamos, ciertamente, ante un estereotipo [la imagen que suele tenerse del budismo] que ni se corresponde con la doctrina y la ética budistas ni resiste la prueba de la realidad. El budismo posee un componente liberador que la actual hermenéutica está intentando descubrir. La compasión no se queda en un sentimiento interior inoperante sino que se canaliza hacia los pobres a través de la participación en los movimientos de liberación. Se intenta practicar una espiritualidad socialmente comprometida. La profundización de la conciencia lleva a la generosidad de espíritu, al tiempo que proporciona la energía necesaria para activar la compasión. La paz en cada momento de la propia vida es condición necesaria para que pueda instaurarse la paz en el mundo.'

jueves, octubre 04, 2007

Apoya los monjes budistas en Birmania


Los ataques contra los monjes budistas y manifestantes en Birmania (Myanmar) se multiplican, pero también se propaga un movimiento de solidaridad internacional.

He recopilado información, fotos y sugerencias de lo que podemos hacer en esta página:
http://www.librosbudistas.com/otro/monjes-birmania-sept2007.asp

Hagamos algo para que el sacrifico de los monjes no sea en vano.

Vayira

lunes, julio 02, 2007

El día del dharma


La luna llena de julio es tradicionalmente celebrado como el día del Dharma. Este año cae el día 18. Es el aniversario de la primera enseñanza del Buda.

Según la tradición, después de ganar la Iluminación el Buda pasó varias semanas solo, meditando debajo de varios árboles incluyendo el árbol donde pasó la noche de su Iluminación.

Finalmente decidió que iba a intentar transmitir su gran descubrimiento a otros. Entonce caminó hasta en el Parque de los Ciervos, en Isipatana cerca de Benares (que hoy en día se llama Varanasi). Allí se sentó en el bosque con sus primeros discípulos a enseñarles el dharma (los medios de alcanzar la Iluminación). .

Aquí en Valencia vamos a celebrar el día del Dharma un poco antes de la luna llena el domingo 8 de julio a las 11:00 en un pequeño bosque de Olivos ubicado no en un parque de ciervos, sino en el parque del Antiguo Cauce del Río Turia en medio de la ciudad.

Me gusta la idea de que vayamos a celebrar el día en la sombra de los árboles siguiendo un poco el estilo de vida del Buda.

Ver: Más información sobre el día del dharma en Valencia

(por Vayira)

jueves, junio 28, 2007

Rumbo Méjico


Mañana salgo para Méjico de nuevo, para celebrar un retiro con las personas que han pedido la ordenación en la orden budista occidental, y para ver amigos.

Vamos a explorar el sendero desde la perspectiva de lo que Sangharákshita llama 'Las 5 etapas del sendero espiritual'. Por si alguien tiene interés en conocerlas, abajo he pegado un breve resumen de ellas. Me parecen interesantes tanto como una síntesis del camino budista como del sendero de la evolución 'espiritual' en general.



Tomado del seminario dirigido por Sangharákshita (no editado ni revisado), sobre la “Guirnalda Preciosa”, de Nagaryuna

Estaba pensando esta mañana que, antes de que viéramos los versos, sería útil considerar cuáles son las principales etapas del Sendero Espiritual en términos prácticos, porque en los textos budistas, no sólo en los sutras sino en todo tipo de libros sobre budismo (como tantos que se producen en la actualidad) encontramos diversas descripciones del Sendero. Algunas son muy buenas, otras son muy inspiradoras, pero no siempre concuerdan. Lo cierto es que a veces resultan muy diferentes. Por supuesto, hay ocasiones en que se traslapan. Algunas descripciones son muy detalladas y es común que nos perdamos en esos detalles. Cuando eso sucede, no puedes dejar de preguntarte dónde te hallas exactamente y qué es lo que debes hacer para pasar a la siguiente etapa o sub-etapa o, incluso, sub-sub-etapa. Es por eso que pensé que en este punto en que nos encontramos, a mitad de este seminario, sería conveniente hacer un bosquejo de lo que, en efecto, constituyen las diversas etapas (en lo que a nosotros concierne) y también señalar algunas relaciones que se establecen con cierta clase de formulaciones tradicionales (descripciones tradicionales del Sendero).

Me parece que podemos contemplar todo el Sendero Espiritual como consistente en cinco grandes etapas. Éstas corresponden, grosso modo, a los cinco senderos de la tradición budista india, pero no entraré en muchas comparaciones en esta etapa. No me gustaría que el resultado fuera una descripción comparativa, por decirlo así, sino una descripción integra, acorde a nuestras necesidades y experiencias.

De tal modo, puedo afirmar que la primera etapa es, en realidad, la de la Atención y la Conciencia. En verdad, esto es lo primero que hay que hacer, desarrollar la atención y la conciencia. Por supuesto, podemos pensar en la atención y la conciencia como los Cuatro Fundamentos de la Atención Consciente o como las Cuatro Dimensiones de la Conciencia, pero eso es sólo un detalle. Así que lo primero que tenemos que hacer, la primera etapa que debemos atravesar, es la Etapa de la Atención y la Conciencia. Esto significa, en especial, el desarrollo de la conciencia de sí mismo, que a su vez implica la autointegración. De cierta forma, la atención consciente es, también, la etapa de la integración. Reúno todo aquello que me constituye y que se encuentra diseminado. Lo integro. Supero mi conflicto interno conmigo mismo y mi falta de armonía interior. Consigo funcionar como un conjunto bien afinado y no como un montón de piezas sueltas, como fragmentos de “yo” que luchan y se empujan por ganar la supremacía. Como podrán empezar a darse cuenta, ésta es ya, de por sí, toda una tarea; practicar la atención consciente y lograr la propia integración, pero es apenas la primera etapa. En realidad, significa nacer de nuevo, como una persona integrada, como un individuo consciente de sí mismo.


Viene entonces lo que podría describir como la etapa de la Emoción Positiva.
Claro que al decir emoción positiva estoy hablando de amistad, compasión, alegría, ecuanimidad, fe y devoción. De tal manera, en tanto que la emoción positiva es algo que nos mueve y no algo estático, también podemos decir que es la Etapa de la Energía. En esta etapa intentamos volvernos lo más emocionalmente positivos que nos sea posible. Vencemos a todas las emociones negativas. No nada más tratamos de desarrollar nuestras emociones, sino que procuramos refinarlas. No desarrollamos simplemente la emoción positiva, sino también las emociones espirituales. Es aquí donde cobra importancia todo el asunto de la belleza espiritual. Vemos, por lo tanto, que en esta etapa se desarrollan las emociones positivas y también las espirituales en un alto grado de intensidad. Estamos hablando, asimismo, del nivel de la meditación, del samadhi, porque estas emociones positivas y las energías que uno genera nos conducen a través de todos los niveles de dhyana. Mas no se trata de la etapa de la meditación simplemente en el sentido de sentarse a meditar. Es la etapa del ser emocionalmente positivo y, si es posible, en un sentido espiritual más elevado, no importa lo que estés haciendo. Ya sea que estés sentado meditando, trabajando, hablando o que estés nada más solo y tranquilo.


La tercera etapa se podría decir que es la Etapa de la Visión.
En esta etapa uno ve la verdad. Claro que no nos referimos a la verdad como algo externo que se puede mirar, como si fuera un objeto ordinario. Podría afirmarse que ésta es la etapa de apertura a la verdad. Guenther lo expresa como la dimensión de la apertura al Ser, con “S” mayúscula. Él se refiere a shúnyata, pero aunque su expresión es un poco vaga, al mismo tiempo es bastante expresiva: la dimensión de la apertura del Ser. De modo que también es la etapa de la apertura; una apertura que va hacia la realidad esencial, sin vacilar ante los avances de la expansión y sin abrirse tanto, es decir, abriéndose en lo que concierne a la emoción positiva pero luego negándose a abrirse más. No, es apertura indefinida a lo esencial o, para decirlo en términos visuales, a una visión de la realidad, a una visión de la verdad. También, casualmente, es la etapa de la muerte. Podríamos decir que es la etapa de la muerte espiritual porque significa la muerte del viejo yo, del ego, por muy refinado que esté y es el nacimiento de lo que ya he señalado. Pongamos que es el nacimiento de la semilla de la budeidad. No porque no hubiera antes esa semilla, pero es que ahora se ha hecho visible, por decirlo así y es a partir de ella que se desarrollará y surgirá el nuevo ser, el Buda. Así que la Etapa de la Visión es, de igual forma, la Etapa de la Muerte porque cuando uno ve la verdad, de alguna manera, muere. O, bien, digamos que cuando uno muere puede ver la verdad. Por supuesto, entre las prácticas que realizamos, esto lo abarca la de los seis elementos y la meditación sobre shúnyata, sólo que no meditamos acerca de shúnyata como si fuera algo ahí afuera sobre lo cual ponemos la atención, pues eso sería sólo una idea, un concepto, una imagen vaga de shúnyata y no el shúnyata en sí. Así es la Etapa de la Visión o, si lo prefieren, la Etapa de la Realidad o Etapa de la Muerte, como quieran llamarla; la Etapa del Renacimiento Espiritual.


A continuación viene lo que podemos denominar la Etapa de la Transformación.
Ésta es cuando la visión que has tenido o, si prefieres decirlo así, tu experiencia, comienza en realidad. Desciende y transforma cada aspecto de tu ser. No sólo ocurre en la cabeza o en tu ser espiritual; impregna todo lo que eres, cada parte de tu cuerpo espiritual, digamos. También es ésta la etapa de la meditación, en cierto sentido, pero no la meditación con la cual has de lograr la iluminación, sino aquélla que practicas después de alcanzar la iluminación. Cuando hablo de la iluminación, en realidad, me refiero a la pre-iluminación; quiero decir, esa experiencia visionaria inicial, la práctica de la meditación en el sentido de morar en esa experiencia visionaria, en ese atisbo de la realidad para profundizar en ella, amplificarla y aterrizarla, por decirlo así, de manera que impregne y transforme todos los diferentes aspectos de nuestro ser.


Y en quinto y último lugar tenemos lo que podríamos llamar la Etapa de la Actividad Compasiva [en el sentido de amor hacia los demás].
Esto significa que una vez que hemos terminado de transformarnos por completo, de acuerdo con nuestra visión original (nuestra visión de la realidad), nos encontramos por fin en la posibilidad de ayudar, en verdad, a los demás. Podría afirmarse que ésta es también la etapa de la espontaneidad, la auténtica espontaneidad, en la que si uno no se pone a considerar, no piensa en lo que va a hacer para ayudar a otros, al menos no de la forma en que solemos hacerlo. Lo que haces es, sencillamente, trabajar. Realizas lo que es necesario hacer. Hay una especie de flujo desbordante de tu ser completamente iluminado.

Así que si uno atraviesa estas cinco etapas ya está atravesando todo el Sendero Espiritual. Sin embargo, como bien saben, hay un camino de pasos regulares y también hay un camino de pasos irregulares. Se entiende que podrías comenzar a trabajar en la primera etapa, es decir, la Etapa de la Atención Consciente o Etapa de Integración. Después de completarla podrías pasar a la siguiente, que es la Etapa de la Emoción Positiva y, una vez que la completes, quizá pases a la tercera etapa. Es posible que eso hagas pero creo que son pocas las personas que en realidad funcionan así. Me parece que la mayoría de la gente, al menos por un tiempo, seguirá o tendrá que seguir el sendero de pasos irregulares. Eso significa que tendrán que trabajar un rato en una etapa y otro rato en otra. Incluso, podríamos decir que es posible pensar en trabajar en las cinco etapas de manera simultánea. La primera se perfeccionaría antes. Es ahí donde entra el camino de los pasos regulares. Es decir que la segunda etapa no podría perfeccionarse antes que la primera y así, sucesivamente. Pero lo que sí es posible es trabajar en todas simultáneamente. ¿Qué quiere decir esto? Esto quiere decir que cada día:


Tenemos cinco cosas que practicar lo mejor que podamos.
1) Tenemos que mantener el esfuerzo de estar atentos y conscientes y de estar lo más integrados que sea posible.
2) Nos mantenemos en un estado mental positivo en tanto que podamos.
3) No perdemos de vista nuestra meta esencial en ningún momento.
4) Intentamos aplicar en cualquier nivel todo lo que hemos comprendido o descubierto en el nivel más alto de nuestro ser.
5) Hacemos lo mejor que podemos por los demás; hacemos lo que podemos por ayudar a otros.

Tal es tu vida espiritual y tu práctica espiritual. Esto es lo que más te interesa. De alguna manera, podrías olvidarte de cualquier otra formulación: las cuatro nobles verdades o el sendero óctuple. En el aspecto práctico, esto es todo lo que en verdad requieres. Es todo lo que necesitas pensar. Cualquier otra cosa que los maestros budistas hayan dicho en el transcurso de cientos de años de desarrollo se encuentra contenido en este principio. Todo lo que ellos hayan tenido que decir acerca de las diferentes etapas del Sendero (y, como mencioné al principio, es posible obtener descripciones ciertamente muy elaboradas, las cuales pueden llegar a confundirnos e, incluso, a desviarnos), todo eso se halla aquí en esencia.

Asimismo, puedes pensar en esas etapas como las Cinco Facultades espirituales, que son, a la vez, sucesivas y lineales. La primera etapa corresponde a la facultad de la atención consciente. La segunda corresponde a la facultad de la fe. La tercera corresponde a la facultad de la sabiduría. La cuarta corresponde a la facultad de la meditación y la quinta a la facultad de virya. Si deseas pensar en alguna virtud budista en particular y entender el lugar que podría ocupar en el esquema total, lo puedes hacer sencillamente colocándola en una u otra de estas cinco etapas. Por ejemplo, dana. ¿En dónde entra dana? Está claro que dana entra en la segunda etapa porque, como bien saben, cuando se encuentran rebosantes de amor y alegría en un estado emocional elevadamente positivo lo natural es que quieran dar. No pueden evitarlo.

jueves, febrero 15, 2007

Desenmascarando la mentira

Jesús Aller habla de su nuevo libro 'Subhuti' y del budismo en esta entrevista en 'Rebelión'.

"El objetivo de estos libros, y casi me atrevería a decir que del budismo, es combatir y desenmascarar la mentira y eliminar el sufrimiento que produce. El hecho es que nuestra sociedad, con sus estados, sus ejércitos, sus saqueos y sus medios de desinformación, es una máquina portentosa de producción de mentira, violencia y sufrimiento. Nadie puede permanecer indiferente ante esto, y alguien que esté influido por el budismo menos. Tenga en cuenta que el budismo nos hace sentirnos profundamente solidarios con todos los seres".

No me gustaría que el budismo se identifique exclusivamente con el pensamiento de izquierdas, ya que el cambio que propone es de otro orden, ni de izquierdas ni de derechas. Pero me parece interesante la entrevista.

viernes, febrero 09, 2007

Meditando con terroristas

Interesante artículo de Saddhakara en esta página del centro budista de Valencia (España). Se trata de su trabajo en la carcel de Picassent, donde enseña la meditación.

"Probablemente una de las cosas que más me ha hecho reflexionar en estas visitas a Picassent, haya sido enseñar meditación, meditar junto con, y hablar de forma bastante personal con presas de ETA."

miércoles, febrero 07, 2007

El vegetarianismo contra el cambio climático

Un amigo argentina me ha mandado un artículo que apareció en el suplemento del Clarín, periódico argentino. Es de un economista norteamericano y nos habla de la relación entre el consumo masivo de la carne y el calentamiento global.

"Aunque hay creciente preocupación por los cientos de millones de automóviles, ómnibus, camiones, aviones y trenes que escupen dióxido de carbono a la atmósfera, calentando el planeta y amenazando con un cambio fundamental en el clima de la Tierra, se pasa por alto una fuente aún más solapada de gases que producen calentamiento global. Quizá el lector se sorprenda al enterarse de que la carne que ponemos sobre nuestra mesa es ahora la culpable número uno del cambio climático mundial".

Es otra razón para tomar en serio la posibilidad de una dieta vegetariana - o por lo menos para considerar la posibilidad de comer menos carne.

El artículo completo se puede leer aquí.

viernes, febrero 02, 2007

Apagando las luces

Ante las expectativas generadas por el apagón de anoche (en España), la respuesta supo a poco. Sólo 2,5% de los usuarios domésticos apagaron las luces.

Yo sí las apague. O mejor dicho, nosotros. Fue una cena memorable, toda la familia sentada en la oscuridad. Fue otra cosa, otra manera de experimentarnos, otra manera de ver el mundo, nuestro mundo. Todo se tornó más fluido, mágico. Salimos fuera a ver la luna, casi llena. No había oscuridad, sino luz.


La oscuridad no es negro sino media luz. En la oscuridad no es que las cosas no se ven sino que se vean a medias, de forma rara, diferente. Otra realidad.

Me hace pensar en una historia que cuenta Reginald Ray. Cuenta que un tal Maladome Some, un maestro espiritual africano, vivía en un pueblo sin electricidad. Tenían otras formas de crear luz, es decir lámparas, velas... . Maladome llevaba años sin estar en su pueblo. Le habían secuestrado cuando era pequeño y le habían educado en un monasterio católico. Cuando regresó a su pueblo unos veinte años más tarde quería encender las luces por la noche. Le dijeron que no. "Si encendemos las luces no veremos". Resultó que para la gente del pueblo la oscuridad era importante. En la oscuridad se ve lo que quiere ser visto y no lo que tú quieres ver.

Reginald Ray usa la historia para explicar un aspecto de la meditación. En la meditación cerramos los ojos y observamos. Observamos lo que hay, y no lo que queremos que haya. En la media luz de la meditación nuestro ser, nuestro cuerpo, nuestra mente-corazón se muestran tal como son y no como nosotros queremos que sean.

Tanto la meditación como la oscuridad pueden espantar. Por eso sólo 2,5% de la población apaga las luces. Por miedo a lo que van a ver.

Y así se pierde la magia.

jueves, febrero 01, 2007

Apoyando el apagón


Se ha convocado para hoy un apagón voluntario de energia de cinco minutos contra el cambio climático. Es un gesto simbólico que me parece una manera efectiva y simpática de tomar mayor conciencia de la situación que vivimos. Consiste en apagar todo durante cinco minutos, entre las 19.55 y las 20.00 hora peninsular española.

Les animo a participar. Más información en SOLiCLIMA , ecolalia , manifiesto de la Alianza por la Planeta y en elPais.com .

jueves, enero 25, 2007

El espejo

Un amigo en Venezuela, Manjunatha, me ha mandado este video. Su comentario fue:

UNA ESCENA MUY SIMILAR A LA MEDITACION!!! QUE LA DISFRUTEN.MN.