miércoles, diciembre 17, 2008

el nuevo centro budista aobo valencia

El domingo pasado dedicamos el local donde se va a ubicar el nuevo centro budista de los amigos de la orden budista occidental en Valencia, España.

Les dejo un vidéo para que vean no sólo el sitio sino también la pequeña ceremonia que hicimos para dedicar el lugar, y las obras que ya empezamos, a las Tres Joyas y a los ideales budistas. Si no sale la imagen abajo pincha aquí.



 

lunes, diciembre 15, 2008

la no-violencia



Deepak Chopra, un escritor prolífico sobre el poder de la mente en el proceso curativo y muy influenciado por el hinduismo, ha lanzado un llamamiento a que todos asumamos un compromiso personal con la no-violencia. 


Me parece muy interesante y habrá que ver cuantas personas deciden asumirlo. Y después, cuantos somos capaces de mantenerlo.


La no-violencia es una postura frente la vida muy radical. No sólo implica la renuncia de toda violencia física, sino también verbal y incluso de pensamiento. Como principio fundamental a la vida espiritual, no pueden establecerse limites al sinfín de maneras que se puede aplicar.  La no-violencia no sólo implica renunciar todo acto violento sin también implica cultivar el amor y no dejar pasar ninguna oportunidad para ayudar a los demás. 


En el budismo este principio se encuentra expresión en el primero de los preceptos éticos: panatipata veramani sikkhapadam samadiyami. Me comprometo al principio de entrenamiento de no causar daño a los demás. Su aspecto positivo es la práctica de metta, o de amor universal y incondicional.


Hace ya muchos años que tome este precepto con mi ordenación como Dharmachari en la orden budista occidental. Todos los días intento ponerlo en práctica, y todos los días en algún momento voy en contra de ello; o me enfado, o no escucho a otro o pierdo una oportunidad de ayudar a alguien. 


Pero allí está. Igual que Deepak Chopra, considero que el compromiso con la no-violencia es un acto transformador, y creo que para que cambie el mundo somos los individuos que tenemos que cambiar. Ojala más personas asumieran este compromiso de forma real y en serio.


Para los que quieren saber más acerca del lugar del principio de la no-violencia en el budismo recomiendo 'Los diez pilares del budismo' de Sangharákshita (y que se puede comprar aquí) y también esta página web de nuestro centro en México.  Y para los que quieren saber más acerca de este llamamiento de Deepak Chopra, su página web aquí



lunes, octubre 27, 2008

pare de sufrir... lea poesía



de José Luis Reveles, México


Hoy en la mañana después de desayunar iba de vuelta hacia el consultorio.

Caminaba sobre la calle de Córdoba, e iba llegando al cruce con Álvaro Obregón cuando de repente me encontré con una manta colgada en la pared. En dicha manta se podía leer:

"PARE DE SUFRIR… LEA POESÍA"

A veces no nos paramos a pensar en lo condicionados o mediatizados que estamos.

Me di cuenta que al leer la primera parte de la frase: "PARE DE SUFRIR..." en automático ya estaba pensando en unos brasileños que aparecen en la televisión mexicana, adelanto que no son futbolistas ni mucho menos. Son unos personajes, pastores de acuerdo con ellos, que conducen un programa llamado "PARE DE SUFRIR". Los contenidos de dicho programa son del dominio de una iglesia conocida como Iglesia Universal del Reino de Dios, la cual por cierto ha cambiado varias veces de… razón social, debido a problemas legales en los lugares en los cuales ha florecido, amén del mismo Brasil. Algunos de los nombres utilizados en su momento han sido, por ejemplo, Arca Universal, Oración fuerte al Espíritu Santo, Comunidad Cristiana del Espíritu Santo.

Resulta que a varias calles de donde leí la manta se encuentra uno de los templos de dicha iglesia. Para ser más exactos en las calles de Yucatán, Coahuila y Jalapa. Su templo fue antes el teatro Silvia Pinal… ¿Qué diría Freud acerca de lo que fue un teatro, ahora sea un templo de la Iglesia Universal del Reino de Dios? ¡Vaya con el posible lapsus carioca!

Y bueno, regreso al inicio después de mi circunloquio en torno a los pastores de la que en su momento fue el Arca Universal… Aunque en vez de circunloquio, prefiero decir del ejercicio de asociación libre que realicé en su momento (aquí me lanzó una sonrisa socarrona y cómplice a mi mismo).

Regreso a la frase original y no a la mitad de la misma en la cual me enfrasqué para disertar acerca de los brasileiros que lo mismo se dedican a negocios tales como pizzas, como televisión y sanación espiritual.

PARE DE SUFRIR… LEA POESÍA

Poesía… Poiesis… Ejercicio creativo, hacedor, tejedor de imágenes depositarias de la belleza o de lo emotivo del encuentro con las cosas y la otredad como decía Paz.

El poeta es un hacedor de imágenes, un constante hurgador de los entresijos del ser, aquel que procura develar la verdad, para conocer la cosas tal y como son…

¿En qué lado de la banqueta nos queremos estar para ver las cosas como son?

Si es en el lado de los modernos y los posmodernos nos veremos en medio de las personas que escuchen a Martin Heidegger y su exposición de Aletheia (descomponiendo la palabra, A- des y letheia- ocultamiento, siendo Aletheia el desocultamiento de las cosas).

Si nos queremos parar en el otro lado, una vez que hayamos cruzado las aguas samsáricas, entonces veremos las cosas tal y como son, el develar las cosas implica eliminar el velo de la ignorancia… espiritual, que no intelectual; para ir más allá de las imágenes poéticas y hallarnos en los terrenos de lo trascedente. Donde lo que permea las atmósferas es la quintaesencia de la que nos hablaba Aristóteles. Esa quintaesencia sublimada en la Joya que cumple todos los deseos.

Así las cosas PARE DE SUFRIR… LEA POESÍA nos lanza el reto de buscar la belleza en las imágenes que nos insuflen la urgencia de autotrascendernos. La vida espiritual tiene múltiples referentes en la belleza, pero ésta también puede ir aparejada de algo terrible, parafraseando a Rilke… y de paso a Nietzsche también. La Impermanencia baña las costas de la Vida, e instante tras instante tenemos la oportunidad de vislumbrar lo trascendente a través de momentáneos resquicios. La vida se crea momento a momento, de igual manera que la Liberación última se consigue de forma similar, es decir, momento a momento.

lunes, septiembre 15, 2008

respira vida

RespiraVida ofrece estrategias y herramientas para vivir bien con el dolor, la enfermedad crónica y el estrés usando la Atención Consciente (meditación) a cualquier persona que desea sentir una mayor capacidad de iniciativa y confianza y llevar una vida de mayor plenitud y riqueza.

Han publicado un artículo bastante interesante acerca de la práctica de la atención consciente, por Vidyamala.


Mi principal campo de indagación ha sido explorar la diferencia entre el sufrimiento ineludible, que surge como consecuencia natural de tener un cuerpo que enfermará y envejecerá, y el sufrimiento más punzante de reaccionar ante este hecho. Este nivel secundario de sufrimiento - o bien intentando ahuyentar la experiencias desagradables, o bien buscando ciegamente aferrarnos a las agradables – ¿es esto la raíz del desasosiego y la infelicidad, del descontento que tan a menudo sentimos? ¿Cómo transformamos esta inercia automática y reactiva para crear en su lugar una sensación de espacio y de poder elegir en cada momento, al margen de nuestras circunstancias? ¿Es esto lo esencial de la vida espiritual? ¿Es esto la clave de la libertad?

Más información aquí.

domingo, agosto 24, 2008

Noticia e invitación - presentación de un libro nuevo – Una Panoramica del Budismo

portada de Una Panorámica del BudismoEste libro importante que se lanza el 2 de septiembre en Valencia, España. Todo el mundo está invitado al lanzamiento.

El autor Sangharákshita estará presente para firmar libros. Dado que es bastante mayor puede ser la última vez que visite España.
(Leer acerca de Sangharákshita)

Una Panorámica del Budismo fue publicado por primera vez en 1957 y ha sido editado 10 veces en inglés. La versión en castellano ha tardado más de la cuenta en salir, pero finalmente está disponible para
el mundo hispano. Es una obra que por su extensión y precisión
erudita parece una enciclopedia del budismo, pero a la vez tiene momentos de inspiración poética. La 'Panorámica' es una obra esencial
para cualquier persona que tenga un interés en conocer el budismo en
toda su extensión y profundidad. Leer una reseña completa de Una Panorámica del Budismo o descargar algunas secciones del libro gratis

El día de la presentación del libro estará disponible con un descuento, pero a partir de esa fecha los distribuidores no permiten más descuentos. Para las ventas en línea hay una oferta especial... si compras Una Panorámica del Budismo en librosbudistas.com puedes comprar otros libros de Sangharákshita con un descuento de hasta 50%

viernes, junio 20, 2008

Ram Bahadur Bamjan ¿el nuevo buda?

A raíz del programa en Discovery acerca de Ram Bahadur Bamjan ha surgido un nuevo interés en 'el nuevo buda'.

Me parece beneficioso que haya un debate acerca de él, siempre que recordamos que para el budismo todos los seres humanos tenemos la potencial para convertirnos en budas – es decir en ‘despiertos’ – por nuestros propios esfuerzos. Un buda no es ni dios, ni un profeta, ni hijo/a de dios ni un avatar. Son conceptos cristianos y hinduistas que el budismo rechaza enérgicamente.

Puede que este chico se convierta en un buda, o no. Pero lo realmente importante, desde mi punto de vista, es que despierte en nosotros mismos un cuestionamiento acerca de nuestras propias vidas, su significado y la aspiración, inherente a todos, a realizar nuestra potencial como seres humanos, como seres espirituales. Si nos inspira la figura de Ram Bahadur Bamjan meditando, pues lo mejor sería que nos animemos a elevar nuestra propia conciencia en el día a día de nuestras vidas – cosa que sé que hacen muchos -. Cada momento ofrece la posibilidad de ser creativo, de crecer, de abrirnos a los demás y a la verdadera naturaleza de nuestra existencia. ¿No crees?

Claro, no es fácil. Fraude o no, podemos tomar los esfuerzos de este chico como ejemplo para motivarnos. Insisto en que lo único mal de todo esto sería que en vez de tomarle como ejemplo le tomemos como guru, salvador o avatar, y en vez de hacer el esfuerzo para cambiar el mundo y a nosotros mismos, esperemos a que algún ser sobrenatural lo haga por nosotros. Cosa que, de nuevo desde mi punto de vista, nunca va a pasar.

Por cierto, ya tiene una página: www.paldendorje.com . El video, tengo que decir, me ha producido una sensación de tristeza. Sean las que sean las motivaciones de él, me parece que las instituciones budistas y hinduistas ya le han convertido en un objeto religioso. Y la religión es, casi siempre, el peor enemigo de lo verdaderamente espiritual.

Ver también: ¿nuevo buda de 15 años?, y ¿buscas al nuevo buda?


jueves, junio 19, 2008

movimiento de artistas budistas de méxico




Quizá porque la voluntad del artista sea ir al encuentro del "único mundo verdadero" el de la espiritualidad; la eternidad de las catedrales y la titularidad de las instituciones sea la flama a punto de apagarse, el elogio a la costumbre y la monotonía, la postergación de enfrentar una perdida, por eso el Movimiento de Artistas Budistas de México quiere ser la expresión del arrobamiento propiciatorio de la mirada que se posa sobre las cosas por primera vez, la naturaleza que revela un comienzo desde lo más profundo de un sentimiento genuino, como el recuerdo de un hombre que va a morir.

El arte es religión pero también una manera de organización social ideal en la que predomina la libertad hasta sus últimas concecuencias y no una simulación de la misma, es el rtimo universal donde "se borra la distinción entre el trabajo y el arte". Fraternidad y ritmo es lo que le da sentido a vivir en el mundo. Los artistas del movimiento queremos conceder al secreto de la luminosidad una realidad insustituible de inspiración y encontrar en el amor y el respeto la sanación a la desgarradura del hombre. El arte tiene que ser una actividad humana que debe de incluirse en un nuevo orden mundial así como tambien, la necesidad de incluir en los derechos humanos: el derecho a la individualidad.

Por eso proponemos no hacer de la restricciones y las prohibiciones una vocación, reemplazar lo categórico y definitorio por el verbo encontrado, que la maquinaria nacional en cualquiera de sus formas, hasta aquellas con envestidura religiosa, no atropelle ni borre los rumbos experimentales y lúdicos de encontrar lo que podemos encontrar, lo que intuimos encontrar, lo que deseamos encontrar, y de esta manera negarnos a caminar por las barrancas de la histérica y neurótica busqueda de algo en aras de un falso ideal.

Sostenemos como principio una actitud semejante a la del mago, una vanguardia artística en la que predominen los procedimiento mágico lúdicos con otros esquemas universales y arquetípicos según el proceso creativo de cada artista. Creemos que el espíritu amante del artista experimenta la solidaridad de los instantes porque los artistas se niegan a un nombre falso y a nombrar falsamente, en cada expresión artística habita la sensualidad y el placer, la extrordinaria hilaridad de lo desconocido, la visión iluminista que enciede la ceguera.

Los artistas hemos intuido y hemos detenido el desolador avance de la racionalidad, del pragmatismo activo, hasta de aquellos que se llenan la boca de espiritualidad, y que en su fondo esconde una irracionalidad voraz, una demencia organizada que en nombre del orden y las buenas costumbres no dejaría piedra sobre piedra hasta conseguir una uniformidad parecida a la muerte, una tranquila imbecilidad colectiva , una irracionalidad que oculta en el discurso de seductoras razones la mentira opulenta de la sociedad masificada.

Declaramos que la naturalidad de la vida espiritual se ha enriquecido por la belleza del arte, entendiendo la belleza en su sentido más amplio, diverso y plural.

Declaramos también que no somos autocomplaciente, ni complacientes, que en mucho somos de identidad inconformista porque la obra de arte es radicalmente única, sostemos que nuestra presencia como movimiento se inscribe en la necesidad de plantear una nueva realción con el arte: ya no más el glamour, ya no más la formalidad de las etiquetas; creemos en la profundidad humana y espiritual.


Finalmente informarles que el 1 de junio del año en curso reunidos en actopan 22 interior 6 de la colonia Roma a las 5:00 p.m., con la asitencia de 20 artistas se llevó a cabo la reunión fundacional del movimiento de Artistas Budista de México en el que se acordó que el movimiento fuera conocido e identificado como LA TUSHITA, el nombre fue inspirador porque representa la tierra pura de buda Maitreya, el buda del futuro, y que significa: amistad bondadosa o compasiva. Maitreya nacerá en un mundo muy perfeccionado espiritualmente, y en ese tiempo futuro, los seres humanos ya tendrán sus necesidades básicas cubiertas y habrá un estado de completa paz mundial. Nuestro movimiento se perfila como la expresión de ese sentimiento generoso y solidario, y creemos que el arte contribuirá a la construcción de ese futuro venturoso.

La actividad para darnos a conocer y presentarnos se llevará a cabo en la plaza cultural loreto con la primera muestra de arte budista en México del 1 al 16 de agosto del año en curso y con la participación de más de 30 expositores: artistas visuales, musicos, bailarines, actores, poetas, narradores y conferencistas.

La próxima reunión se llevará a cabo el próximo domingo 6 de julio a las 5 de la tarde.

Agenda
Constituir las comisiones de trabajo para la actividad de agosto.
Plantear aspectos técnicos y logísticos de las diferntes actividas de la primera muestra
Revisar los contenidos y diseño de la pagina web del movimiento.

HUMBERTO ACEVEDO
LA TUSHITA
MOVIMIENTO DE ARTISTA BUDISTAS DE MÉXICO

viernes, mayo 30, 2008

Centro Budista de Londres

El Centro Budista de Londres (AOBO) comenzó esta semana la reforma más grande de su historia. Durante los próximos 8 meses gastarán £1.5 millón para transformar cada uno de las 6 plantas del edificio en unas instalaciones dignas del siglo XXI y adecuadas para los próximos 100 años.

Aloka, que vive en Norfolk, está trabajando en un nuevo cuadro para el recinto o aula de meditación. Y en la India, escultores están creando una fuente de piedra para embellecer la recepción.

El desafío más grande del proyecto es convertir el sótano en un nuevo espacio para el proyecto ‘Breathing Space’, un programa de salud y bienestar. Su propósito es ofrecer ayuda a cuidadores, meditación para los que sufren de depresión, métodos para la prevención de recaídas, meditación para liberarse de la adicción, y también para liderar con la pérdida. Además ofrecen programas para entrenadores.

Se puede leer artículos recientes publicados acerca del proyecto en The Times y en The Guardian. También hay un cortometraje del BBC sobre el trabajo del Centro Budista de Londres con las personas que sufren de depresión.

Finalmente se puede leer una entrevista más general con Futurebuilders en Inglaterra, una agencia británica para subvenciones del gobierno, que ha proporcionado una parte de la financiación del proyecto.

jueves, mayo 22, 2008

conectando con la juventud budista en la India


Kumarajiv es de la India y nos ha enviado este informe acerca de los vínculos que TBMSG (así se llaman los Amigos de La Orden Budista Occidental en la India) están creando con los jóvenes budistas en la India. Concluye con una petición para ayudarle a recaudar fondos.


‘The National Network of Buddhist Youth’ (NNBY) de la India es uno de varios proyectos que ‘Dhammakranti’ ha iniciado. Hasta ahora se han organizado con éxito dos reuniones nacionales. Se forman grupos de hombres y de mujeres en varias partes de la India; estos grupos de trabajo organizan entrenamientos y acontecimientos en beneficio de la juventud. Además de las actividades de enseñanza de Dhamma organizan muchas actividades que traten las preocupaciones reales de la juventud. Además, se organizan entrenamientos para los líderes entre la juventud. Las reuniones regionales y nacionales reúnen a muchos de ellos y mantienen viva su inspiración.



Llevo tiempo intentando conectar a nuestro proyecto con otras organizaciones budistas para jóvenes, tanto en el este y como en el oeste. Mi involucración con ‘The World Fellowship of Buddhist Youth’ (WFBY) ha sido importante; es una manera de entrar en contacto con el mundo budista de Extremo Oriente.

Recientemente me hicieron vise-presidente del WFBY. En abril su reunión del consejo de dirección se celebró en Singapur y asistí junto con uno de nuestros directores. Participamos en una sesión sobre el entrenamiento de dirección de la juventud; fui uno de los profesores junto con el Dr. Ong See Yew y otros. Mi responsabilidad especial en el WFBY es la de presidente de la área de educación budista; estoy intentando introducir el acercamiento de Sangharákshita y del Dr. Ambedkar, también la tecnología informática y a otras cosas actualmente tan populares entre la juventud.

Esta visita fu muy acertada en términos de encontrarnos con otros profesores de Dhamma que trabajan entre la juventud y con jóvenes de diversos países. A través de tales conexiones el NNBY en la India creará enlaces con los países budistas tradicionales.

En la India tenemos grandes planes para el 2008; hace poco obtuvimos una subvención del FWBO en Reino Unido. Esto nos ayudará a hacer la mayoría – pero no todo - de lo que tenemos planeado para este año. No recibiremos más fondos de esta fuente en el 2009 así que tenemos una necesidad urgente de recaudar más dinero, tanto para realizar nuestra visión para el 2008 como para una estabilidad futura.

Tenemos una página para recaudar fondos en www.justgiving.com/indianbuddhistyouth; da más detalles acerca de nuestro programa de cinco puntos para 2008 y permite donaciones directas. Me parece muy importante involucrar a los jóvenes en ‘la revolución de Dhamma’. Y estamos buscando apenas unos 5000€ o $8000 (4000 libras).

Gracias. Dh. Kumarajiv

viernes, mayo 16, 2008

Wesak

Una madrugada, hace ya más que 2500 años, cuando ya llegaba la alba y se quedó una única estrella en el cielo, Sidartha Gautama se despertó. Comprendió el misterio de la existencia, vencidos el odio, el apego, la ignorancia, y se convirtió en el Buda.

Todos los budistas lo celebramos, en la luna llena de 'wesak' (que suele caer en mayo). Este año cae el lunes 20, pero creo que la mayoría lo celebraremos este fin de semana.

Habrá retiros, charlas, meditaciones, rituales. Y cada retiro, cada charla, cada meditación, cada ritual será una celebración del Buda histórico y de su legado a la humanidad. Sí. Y también será una celebración de nuestra propia naturaleza espiritual, sagrada y la de todos los seres. Será una celebración de nuestra potencial, para el amor y la compasión, para la comprensión y la sabiduría, para la inspiración y la armonía. Será una celebración de la posibilidad, siempre presente, de ser creativos, de ser atentos, de profundizar y ampliar nuestra conciencia. Vamos, será una celebración del hecho de que todos podemos convertirnos en Budas, en Despiertos. Todos y cada uno. Sin ninguna excepción.

Que celebremos mucho.

lunes, mayo 12, 2008

El monopolio teísta


Suelen decir que España es católica. Tengo un amigo que me asegura que no es, que no, los españoles no son católicos ni tan siquiera tengan actitudes cristianas. Lo único que ha pasado es que la iglesia católica ha tenido al país bajo su yugo desde hace muchos siglos.

El País publicó el viernes un artículo titulado 'Las otras religiones piden paso' en referencia a que 'la vicepresidenta el Gobierno, María Teresa Fernández de la Vega, anunció anteayer la reforma de la Ley Orgánica de Libertad Religiosa, de 1980, para atender mejor a los derechos de estas confesiones y amortiguar la discriminación que sufren con respecto a la Iglesia católica en materias como financiación, enseñanza religiosa en las escuelas o protección jurídica de sus lugares de culto'.

El artículo empieza con una frase algo dramático: 'El monopolio del catolicismo se ha roto en España'. Me parece bien, pero me parecería aun más interesante que se rompiera el monopolio teísta que exista en el mundo religioso occidental, incluyendo por supuesto a España.

El autor del artículo, Juan Bedoya, cuenta lo siguiente:

'Los últimos en ser reconocidos por su "notorio arraigo", en el otoño pasado, son los budistas. Pese a su implantación centenaria en España y su fama mundial, la decisión en el seno de la comisión correspondiente del Ministerio de Justicia fue agitada. Y muy ajustada: nueve votos a favor, siete en contra y siete abstenciones'.

Las demás 'religiones' con notario arraigo en España son el catolicismo, el Islam, el judaísmo, el protestantismo, los mormones y los testigos de Jehová. Formaron ya parte de la comisión del ministerio de justicia que decidió, de forma tan 'agitada', reconocer al budismo por su 'notario arraigo'. Y son todas religiones monoteístas.

A mi entender el budismo es la única tradición presente y reconocida en el mundo religioso español (y occidental) que ofrece una visión espiritual del ser humano y que a la vez niega la existencia de un díos creador. Y me parece muy importante que esté y que ofrezca una alternativa sólida a este monopolio religioso - incluso diría tiranía religiosa - que es la doctrina errónea de un dios creador.

Desde luego animo a todos a leer 'el espejismo de Dios' de Richard Dawkins. Como dice nuestra querida wikipedia: 'En el libro, Dawkins afirma que la creencia en un creador supernatural se puede calificar como un delirio, al que define como, la persistencia en una falsa creencia mantenida frente a fuertes evidencias contradictorias. Dawkins simpatiza con la observación de Robert Pirsig que dice cuando una persona sufre delirio lo llamamos locura. Cuando mucha gente sufre el mismo delirio lo llamamos religión."

Para muchos es impensable una visión y un camino espiritual sin la existencia de Dios. No obstante, el mundo contemporáneo está muy necesitado de una tercera vía entre el delirio y el materialismo, entre el eternalismo y el nihilismo. Por ahora sólo el budismo ha podido colarse en la fiesta que han montado las religiones monoteístas (muy a pesar de algunos, me parece) y así empezar a romper su tiranía sobre la psique humana.

viernes, mayo 09, 2008

los juegos chinos


¿Deberíamos apoyar los juegos olímpicos?

Desde hace varios años Amoghavajra, miembro de la Orden Budista Occidental, juega a aquella versión intrépida de baloncesto que practican las personas obligadas a usar sillas de ruedas. Además de jugar, es también 'clasificador internacional' de jugadores y asesor en un asunto tan sensible cómo es lo de clasificar a jugadores con grados de incapacidad.

Como resultado le han invitado a China para que clasifique a los jugadores en el baloncesto paralímpicos - un acontecimiento que, para los competidores, será el resultado de muchos años de entrenamiento y de planificación.

Amoghavajra sí ha decidido acudir a los juegos, y se encuentra especialmente emocionado. Y no sólo por la posibilidad de ir a la China y así vivir su conexión con la figura histórica budista llamada también Amoghavajra (¡por fin Amoghavajra vuelva a China!).

"Consideraba la posibilidad de no tomar la invitación" dice. " Pero después de contemplar el enorme impacto positivo en la gente incapacitada en China decidí aceptarla. China no dedica muchos recursos financieros a asistir a su gente incapacitada. Sin embargo, organizar las Olimpiadas implica también organizar los juegos paralímpicos. Esto significa tener que respaldar sus atletas paralímpicos y apoyarles directamente. Y más importante aún, tiene que crear una infraestructura apta para sillas de ruedas, cosa que beneficiará a muchos incapacitados".

Después de los juegos Amoghavajra piensa visitar los sitios budistas antiguos de China - un viaje personal que será indudablemente una prueba de las barreras arquitectónicas en China.

jueves, mayo 08, 2008

Mantra Ofrecimiento

Humberto Acevedo es salvadoreño y poeta. Hace poco me mandó un poema acerca de la situación en el Tibet, cosa que de nuevo ha sido foco de interés en nuestros medios de comunicación a raíz de las manifestaciones que han surgido a lo largo del camino que recorre la antorcha olímpica destino China.

No he querido comentar sobre estas manifestaciones, ni sobre las actuaciones de los monjes budistas.

Simplemente quiero dejar aquí el poema de Humberto. Y la foto.



Mantra Ofrecimiento

Respiro el dolor del Tibet
que nace en el sol acariciado
por la mano de la brisa
del universo iluminado:

Pasará la noche y se oirá el agua,
vendrá el día y volará la abeja,
se arrancarán los remordimientos de las estanciones,
y la silenciosa melodía de la soledad
se hará luna en las ventanas de las casas,
los ejércitos se darán por vencidos
y el mar de la inocencia
comenzará su oleaje de ternura.

para que los tibetanos ya no aprendan a llorar en las esquinas,
ni esconderse
donde el abrazo se abre penosamente de par en par:

que nunca por siempre se hunda la espada de la amargura,
que nunca por siempre se escriba el calendario de la muerte
que nunca por siempre grite el grito la mentira.

Para que los tibetanos ya no tengan fiebre
en el miedo de sus almohadas,
para que el animal desconocido de las cicatrices
ya no escoja las espalda de los tibetanos:

que nunca por siempre se hunda la espada de la amargura ,
que nunca por siempre se escriba el calendario de la muerte
que nunca por siempre grite el grito la mentira.

Para que la angustia del alfiler en la garganta de los tibetanos
sea el sonido esperado de una sonrisa,
para que el sabor de la memoria de los tibetanos
ya no sea la sangre en las paredes:

que nunca por siempre se hunda la espada de la amrgura ,
que nunca por siempre se escriba el calendario de la muerte
que nunca por siempre grite el grito la mentira.

Para que la plaza de Lhasa concurrida por la multitud de rincones
sea un lugar sosegado para la meditación,
para que la alfombra de los buenos deseos
sea la huella de los abrazos tibios de las bienvenidas futuras,
para que el nectar de la sabiduría invente el nombre
de las costumbres de la tierra pura,
para que la calle apestada por la historia cruel
se convierta en el sendero
del dulce aroma del árbol bodhi:

que nunca por siempre se hunda la espada de la amargura ,
que nunca por siempre se escriba el calendario de la muerte
que nunca por siempre grite el grito la mentira.

Para que vuelvan a brotar el Dharma en el monte meru,
y se desvista de asombro el cielo del Tibet:

OM BENDSA PANI HUNG

Humberto Acevedo
Poema urgente: 12:45 p.m.
Jueves 10 de abril de 2008, México, D. F.

miércoles, mayo 07, 2008

budismo para jovenes

En común con otras comunidades budistas en el oeste, el AOBO atrajo a mucha gente joven en los años 60 y los años 70, menos en los años 80 y los años 90, e incluso menos hoy en día. ¿Por qué?

Me parece muy interesante esta iniciativa en Inglaterra para buscar respuestas. En noviembre 2008, se va a celebrar un encuentro para explorar el tema de como inspirar a los jóvenes a practicar el Dharma. En especial, quieren conseguir a budistas jóvenes para escucharles y para animarles a involucrarse en un proyecto a largo plazo.

¿Cómo podemos crear una cultura vibrante que inspire a gente joven a practicar el Dharma? ¿Qué está buscando la gente joven hoy en día? ¿Cómo puede el Dharma tocarles?

El fin de semana es de viernes 7 a domingo 9 de noviembre; el lugar esta cerca de Birmingham. Y el coste es £50, incluyendo la comida y el alojamiento. Los detalles completos serán enviados con la reservación. Para reservar, contactar con lokabandhu@fwbo.org.

Mientras tanto, sería interesante leer opiniones sobre el tema, dejando vuestros comentarios aquí.

martes, mayo 06, 2008

arte budista en Londres

El verano pasado el West London Buddhist Centre (centro budista del oeste de Londres) se inundió en dos ocasiones.

Emprendieron las reparaciones necesarias y el centro se abrirá de nuevo para poder celebrar 'el día del Buda' el domingo el 18 de mayo. Habrá charlas, meditación, y una exposición de arte, seguidas por las celebraciones budistas por la tarde.

Entre las obras está el "budismo básico 2" por Jason Etienne, artista budista local. Sus fuentes de inspiración parecen ser tanto el artista británico Banksy como las biografías legendarias del Buda, que hablan de los lotos que surgieron detrás de cada paso suyo.

miércoles, abril 30, 2008

muere el descubridor de LSD

Ayer murió el descubridor de LSD, Albert Hofman.

¿Y que tiene que ver con el budismo en occidente?

No tengo la más mínima duda de que el surgimiento de interés en el budismo por parte de hombres y mujeres jóvenes que se experimentó en los años '60 fue vinculado, de forma directa o indirecta, con el ambiente de mayor libertad, las ganas de efectuar cambios y la experiencia de otros estados de conciencia provocados por las drogas y especialmente el uso de LSD.

Así que me parece muy apropiado mencionar aquí la muerte del hombre que descubrió por accidente este droga, "una droga de poderosos efectos alucinógenos ante la que sucumbieron artistas e intelectuales, y que influyó significativamente en la música, el arte, la moda, los estudios sobre la conciencia y las terapias psiquiátricas durante los últimos sesenta años".

Y en el nacimiento del budismo en occidente.

Aquí puedes leer un obituario.

Que le vaya bien.

budismo en cuba


Nace un nuevo blog budista 'Budismo en Cuba'.

De su página principal: "Con un claro interés en ayudar a difundir las Enseñanzas Budistas en Cuba, e
ste espacio pretende ser útil a todo aquel que desea conocer acerca del budismo en cuba, guía de los grupos que existen en cuba, donde y cuando se reúnen, Eventos, Retiros, Enlaces.
Es necesario de la colaboración de todos, así que los animo que publiquen aquí todo aquello que pueda ser de interés".

Felicidades y suerte

lunes, abril 28, 2008

lo bueno de cada uno

No soy muy aficionado a los mensajes seudo-espirituales que aparecen de repente por correo electrónico y en los cuales te piden mandarlo de nuevo a todos tus amigos o sufrir las consecuencias diabólicas.

Sin embargo, hace un par de días un amigo me mandó esta historía y la verdad es que me ha gustado, así que lo he traducido (probablemente mal) para ponerlo aquí.

¿Será que me estoy volviendo sentimental?

Seguramente muchos ya la conocerán, pero por si acaso ....

Una anciana china tuvo dos grandes ollas, cada una colgada en los extremos de un palo que llevó en sus hombros.

Una de las ollas tenía una grieta mientras que la otra era perfecta. La olla perfecta siempre entregó una porción completa de agua, mientras después de una larga caminata del riachuelo a la casa la olla agrietada ya había perdido gran parte de la suya.


Durante dos años así ocurrió diariamente; la mujer trayendo al hogar solamente una olla y media de agua.


Por supuesto, la olla perfecta era orgullosa de sus logros. Pero la pobre olla agrietada sentía avergonzada de su propia imperfección; avergonzada y desgraciada.


Después de dos años de lo que percibió como un amargo fracaso, un día la olla agrietada habló con la mujer: 'Estoy avergonzada, porque esta grieta en mi lado hace que el agua se escapa a lo largo del camino a casa.

La vieja sonrió: ' ¿Notaste que hay flores en su lado del camino, pero no en el lado de la otra olla? Es porque siempre he sabido de tu defecto, así que planté semillas de flor en tu lado del camino, y cada día mientras caminamos de vuelta a casa, las riegas.'

'Por dos años he podido recoger estas flores hermosas y así adornar la mesa. Si no fueras justo como eres, no habría tanta belleza para adornar la casa.'


Cada uno de nosotros tiene sus propios defectos. Y son estos defectos
y grietas nuestros lo que hacen que nuestras vidas juntas sean tan interesantes y ricas.

Es cuestión de tomar a cada persona tal y como es y buscar lo bueno que tiene.


ASÍ PUES, ¡a todos mis amigos imperfectos! Que tengas un gran día y recuerda a oler las flores en el lado tuyo del camino.

viernes, abril 25, 2008

arte dalit

Maitriveer Nagarjun (en la foto) es miembro indio de la orden budista occidental (o trailokya bauddha mahasangha, como se conoce en la india). Estudia en la universidad prestigiosa de JNU en Delhi. Además de ofrecer clases de Dhamma en la universidad y viajar por el norte de la India visitando los grupos locales budistas, ha ayudado a organizar 'Eyes re-cast' - la cual es posiblemente la primera exposición del arte contemporáneo basada en la filosofía del Dr. Ambedkar y del Buda.

El pintor, Savi Sawarkar, es el pintor más eminente entre los Dalit, o los ex-intocables de la India. Su arte es enojado, abierto, y directo. Por eso Gary Tartakov, un profesor en JNU, comenta que "no vende muy bien en la India. Vende internacionalmente".

Una búsqueda simple de Google revele una crítica de la exposición del Iowa State Daily en los EE.UU. Citan a Eleanor Zelliott, un académico especializados en los Dalit, y autor de ‘Untouchable Saints: An Indian Phenomenon’ ('Los Santos Intocables: un Fenómeno Indio '). Comenta que "su arte toma como blanco los brahmanes ortodoxos. Un cuadro suyo en particular que me conmueve muestra un intocable llevando una vaca muerta en sus hombros, un comentario sobre el deber tradicional del intocable de llevar los cadáveres a las afueras de las aldeas."

Otro cuadro que demuestra la voluntad de Sawarkar de provocar es su interpretación de Manu, el gran legislador de la India. Sawarkar lo retrata como monstruo. Fue Manu que dio las leyes que incluyeron el sistema de casta, lo cual obligó a Savarkar ser Dalit. Según estas leyes los crímenes contra un intocable son insignificantes, mientras que los crímenes contra los brahmanes, la clase más alta, resultan ser una de las peores cosas que una persona podría hacer. Los brahmanes, por el contrario, retratan a Manu como prestigioso y divino.

Se puede ver los dispositivos de las pinturas de Sawarkar abajo. Y si por causalidad resultas estar en Delhi, visita la galería de la academia de Lalit Kala, donde la exposición estará hasta el 30 de abril.

miércoles, abril 23, 2008

Hacer que el Dharma trabaje


El año pasado unas 45 personas involucradas en el AOBO llevaron a cabo un fin de semana para explorar “cómo hacer más atractivo el 'sustento correcto en equipo''. El sustento correcto en equipo (SCE) es un componente del sistema de práctica del AOBO, siendo un aspecto de su práctica del sustento correcto del noble sendero óctuple del Buda”.

El organizador del evento (Vajragupta) escribe: "considerábamos toda clase de asuntos: entrenamiento, ayuda, práctica espiritual, y posibles nuevas empresas. Todo tipo de personas asistió, las que ya tenían experiencia y las que no. Fue una combinación de sangha única, agradable, y bastante eficaz. El evento logró profundizar en algo que realmente interesaba y que las personas querían explorar”.

El trabajo como práctica espiritual es un tema importante en el AOBO, aunque, como dice Vajragupta "en el pasado la idea general de que la transformación espiritual funciona sólo a basa de una práctica continua las 24 horas - y no a base de una sóla hora de meditación - fue muy importante para nosotros. Pero quizás no hemos desarrollado enseñanzas y prácticas más específicas en esta área del trabajo tanto como podemos.”

En septiembre 2008 habrá otro fin de semana para explorar el tema. Esta vez el tema va a ser "Hacer que el Dharma trabaje", y está abierto a cualquier persona - miembros de la orden, mitras, los que trabajan en SCE "tradicional", los que participan en nuevos proyectos budistas, y los que trabajan en contextos no-budistas. El fin de semana incluirá charlas y talleres conducidos por una variedad de gente experimentada e inspirada por el tema

Las fechas son viernes 12 a domingo 14 de septiembre; el lugar es Birmingham (Reino Unido); el precio son £45; para reservas y más información, contactar con Vajragupta o en el +44 (0)121-447-7427.

martes, abril 22, 2008

En Krakow - polvo, ruido, sudor y alegría...


Un nuevo centro budista del AOBO va tomando forma en Kraków, Polonia - con mucho sudor y trabajo duro. Nityabandhu, que dirige el proyecto, dice: "Es una alegría trabajar en este proyecto sabiendo que el resultado final será un centro budista. Actualmente estamos haciendo el trabajo más duro, es decir la demolición - mucho ruido y una cantidad enorme de polvo, me siento como estuviésemos en la guerra. Pero hay mucho animo y la semana próxima llega nuestro primer invitado para echar una mano ".

Nityabandhu es de Polonia y ha vuelto a casa después de varios años en el Reino Unido donde se ha preparado justamente para poder volver a Polonia y crear una sangha del AOBO en Krakow. Su buen amigo Karunabandhu, originalmente de Alemania, le está ayudando con el trabajo de construcción. Se vean en la fotografía, gozando de un almuerzo bien-merecido. Las fotos de su trabajo se pueden ver en su sitio de Flickr y en este vídeo de YouTube.

El AOBO en Polonia ya tiene una presencia substancial en la web y varios libros traducidos. En su página principal se puede leer sobre el 'Przyjaciele Zachodniej Wspólnoty Buddyjskiej'. Así se conocen los amigos de la orden budista occidental en polaco.

Por supuesto, darían la bienvenida a cualquier oferta de ayuda, especialmente ayuda financiera - su correo es kontakt@buddyzm.info.pl .

jueves, marzo 13, 2008

buscador ecologico


Ecoogler nació ante el grave problema que se nos avecina: la deforestación. Cada vez que tu hagas una busqueda en este buscador estarás donando 1 "hoja" para repoblar los bosques. El donar una hoja es una forma simbólica , pues cada 1.000.000 de hojas donadas se hará una donación de semillas , árboles , herramientas , ropa de trabajo a distintas asociaciones ecológicas para que puedan repoblar el amazonas y los bosques de todo el mundo.

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www.ecooogler.com

domingo, marzo 09, 2008

Las condiciones del mundo, según el Buda


Hace poco escribí acerca de los ocho vientos mundanos. Abajo está el sutta completo en el cual el Buda habla de ellos. Es el Dutiyalokadhamma Sutta (el 'segundo sutta acerca de las condiciones del mundo'):

“Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo. ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso,crítica y elogio, placer y dolor. Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo.”

“El ser ordinario no informado, monjes, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, placer y dolor. También el discípulo noble informado, monjes, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, placer y dolor. Aquí, monjes, ¿cuál es la diferencia? ¿Cuál es la diferencia de esfuerzo? ¿Cuál es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado?”

“Venerable señor, nuestras enseñanzas tienen su origen en el Sublime, tienen al Sublime como guía, tienen al Sublime como refugio. Sería bueno, venerable Señor, que explicara el significado de esas palabras. Habiéndolo escuchado del Sublime, los monjes lo preservarán.”

“Si es así, monjes, escuchen, pongan buena atención a lo que diré”. “Sí, venerable Señor”. Respondieron esos monjes al Sublime. El Sublime dijo esto:

“Cuando el ser ordinario no informado obtiene ganancia, él no considera así, ‘He obtenido esta ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ No comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene placer … cuando obtiene dolor, él no considera así, ‘He obtenido este dolor. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. No comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia se apodera de su mente, la pérdida se apodera de su mente. La fama se apodera de su mente, el fracaso se apodera de su mente. La crítica se apodera de su mente, el elogio se apodera de su mente. El placer se apodera de su mente, el dolor se apodera de su mente. Él se deleita con la ganancia obtenida, se contraría con la pérdida obtenida. Se deleita con la fama obtenida, se contraría con el fracaso obtenido. Se contraría con la crítica obtenida, se deleita con el elogio obtenido. Se deleita con el placer obtenida, se contraría con el dolor obtenido. Él así, deleitándose y contrariándose, no se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; no se libera del sufrimiento.”

“Pero, monjes, cuando el discípulo noble instruido obtiene ganancia, él considera así, ‘He obtenido ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ Comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene placer … cuando obtiene dolor, él considera así, ‘He obtenido este dolor. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. Comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia no se apodera de su mente, la pérdida no se apodera de su mente. La fama no se apodera de su mente, el fracaso no se apodera de su mente. La crítica no se apodera de su mente, el elogio no se apodera de su mente. El placer no se apodera de su mente, el dolor no se apodera de su mente. Él no se deleita con la ganancia obtenida, no se contraría con la pérdida obtenida. No se deleita con la fama obtenida, no se contraría con el fracaso obtenido. No se contraría con la crítica obtenida, no se deleita con el elogio obtenido. No se deleita con el placer obtenida, no se contraría con el dolor obtenido. Él así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; se libera del sufrimiento. Ésta, monje es la diferencia, ésta es la diferencia de esfuerzo, ésta es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado”.

“Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, placer y dolor, éstas condiciones en los humanos son impermanentes, temporales y de naturaleza transitoria.”

“El sabio, dotado de atención, habiéndolas comprendido realiza su naturaleza transitoria. Las condiciones deseables no conmueven su mente y no experimenta aversión por las indeseables.”

“Sus deleites y aversiones se desvanecen, desaparecen, no existen. Habiendo realizado el Nibbàna, sin deseo, sin pena, comprende correctamente que ha trascendido la existencia.”

jueves, febrero 28, 2008

Ser budista (4): Ir al Refugio de la Sangha


Él quería que sus seguidores ardiesen
Cual llamas que ascienden al ceni
t. Ahora son sólo
Débiles rescoldos bajo un montón de ceniza
Temerosos de hermanarse con una estrella.
(Sangharákshita)

La Sangha, o comunidad espiritual, es una parte integral del Budismo. Es la tercera de las Tres Joyas del Budismo. El acto fundamental de un budista es Ir al Refugio del Buda, del Dharma y de la Sangha. El Ir al Refugio define qué es ser budista, y por consiguiente quiénes son los miembros de la Sangha, o comunidad espiritual budista.

Un budista es aquel que va al refugio de las Tres Joyas y la sangha está formado por todos aquellos que lo hacen. El acto de comprometerte con el ideal de la Iluminación, con la enseñanza del Iluminado y con su comunidad es el principio que unifica a la sangha budista y resuelve cualquier división que exista entre las diferentes escuelas y comunidades budistas. También resuelve cualquier diferencia que exista entre miembros de la misma comunidad.

Ir al Refugio de la Sangha es abrirte a otros que también caminan en el sendero budista. Es crear lazos de amistad y una dinámica de comunidad con otros, basados en la enseñanza del Buda.

Los miembros de la comunidad espiritual están comprometidos a estar en armonía entre ellos, y a la vez a cultivar sus cualidades distintivas como individuos. Una comunidad espiritual de esta naturaleza sólo puede funcionar a través de la amistad, y no a partir del poder y la manipulación que más bien caracterizan el grupo y la secta. Lamentablemente, la jerarquía basada en el estatus y en el poder sí existe en las comunidades budistas. De hecho, muchas de las tradiciones budistas que llegan al occidente están estructuradas de una forma eclesiástica en la cual el ‘maestro’ no sólo presume de una mayor experiencia espiritual sino también de un estatus que le ortega un poder institucional y psicológico sorprendente y que hacen imposible la creación de una sangha verdadera.

Por desgracia, en occidente nos impresiona con demasiada facilidad la ropa exótica, por no decir los disfraces, que muchos miembros de las comunidades budistas llevan puesta en público. La verdad es que siempre me ha parecido contrario al espíritu del Dharma llevar vestimenta medieval hoy en día; también un poco ridículo. Por muy estilizados y hasta lujosos que sean los hábitos budistas hoy en día, me parece importante recordar que el buda y sus discípulos llevaron la ropa común de su tiempo, incluso la ropa de los más pobres. Los hábitos tienden a reforzar el estatus, y dividen a la sangha en niveles artificiales; artificiales porque no necesariamente tienen que ver ni con compromiso ni con experiencia espiritual, sino con formas de vivir y con rango. Y la gran mayoría de aquellos que llevan sus hábitos simplemente no los necesitan; su compromiso y el peso de su práctica son obvios y serían más obvios, más aparentes, si llevaran ropa normal.

Una verdadera comunidad espiritual nunca tendrá una estructura fija, y mucho menos una jerarquía fija. La naturaleza de sangha es cercana a la anarquía, en la cual gobierna el principio de la amistad espiritual basada en las Tres Joyas. La comprensión espiritual, el despertar, nunca se confundirá con la jerarquía institucional. Cuando la sangha se reúne, ya sea en retiro, en público, o simplemente dos amigos conversando, deberíamos siempre tener cuidado de no imponer de ante mano una jerarquía de liderazgo. Kalyanamitrata, o la amistad espiritual, es una dinámica que surge de la relación entre individuos. Tener decidido quién es el más evolucionado, espiritualmente hablando, impedirá que la verdadera chispa de una comunicación creativa pueda encender nuestros mentes-corazones.

Además, mi impresión – y vamos, mi propia experiencia – es que el estatus, incluso un supuesto estatus ‘espiritual’ y a pesar de disfrazarse con una apariencia divina, no hace más que fortalecer la ignorancia, la avidez y el rechazo a los demás.

Ser budista es querer crear sangha. Es intentar, en todas las actividades de nuestra vida, relacionarnos con los demás de forma verdadera – más bien desnudos – y a partir de maitri, de atención y del deseo de que el otro esté bien. Es entrar en comunicación sin ideas previas acerca de la otra persona y sin compararnos con ella; sin pensar que somos superiores, ni inferiores, ni iguales. Sólo así un verdadero despliegue de la conciencia puede ocurrir. Sólo así se puede abrir a lo desconocido, al misterio de la comunicación humana basada en nuestra potencial espiritual inherente. Eso sí es ser budista.

viernes, febrero 22, 2008

Dilgo Khyentse Rinpoche - 5 videos

Dilgo Khyentse Rimpoche fue considerado como uno de los más grandes Maestros Dzogchen del Siglo XX.

Hay una serie de 5 videos acerca de Dilgo Khyentse Rinpoche y su vida. Son 5 partes de un solo documental. Recomendado, pero está en inglés.



Los otros 4 videos están aquí:

video 2
video 3
video 4
video 5

viernes, febrero 15, 2008

No olvidemos a Birmania


Parece que, desde las manifestaciones en septiembre y octubre del año pasado, la situación en Birmania sigue mal; incluso peor. Según Avaaz, de los monjes y estudiantes organizadores de las manifestaciones, 80% han sido arrestados y encarcelados. Los demás están escondidos.

“ La Junta ha utilizado la tortura de manera generalizada para desmantelar las redes activistas y aplastado cruelmente cualquier intento de marcha o manifestación pública” reclama Avaaz.

Parece que la presión internacional sigue, a pesar de que yo por lo menos he visto muy poco o nada en los medios de comunicación.

Lo bueno es que existe una nueva generación de activistas pacificas (la lucha para la democracia lleva 20 años en Birmania) y la Junta ha anunciado que habrá un referéndum constitucional este año.

Ya veremos ...

miércoles, febrero 13, 2008

El infierno budista

¿Cómo contempla el budismo el infierno? Lo que sigue es un extracto de un libro de Subhuti, miembro de la Orden Budista Occidental. El libro está ya agotado, así que espero que al editor (Edicomunicaciones) no le importa que lo copio aquí. Se llama 'La rueda, la espiral y el mándala'.

Algunas pinturas del infierno, en la tradición budista, muestran ciertas similitudes con las del infierno cristiano de la Edad Media y los posmundos dolorosos de muchas otras culturas. Se muestra como un lugar de dolor y tormento intensos, donde se somete a sus víctimas a las torturas más penosas, las cuales son infligidas y presididas por demonios. Todo este mundo está lleno de llamas, por lo que es insoportablemente caliente, aunque abajo hay regiones que alcanzan un frío amargo que produce los peores sufrimientos. El infierno consiste de subplanos, y cada uno se especializa en un tipo particular de sufrimiento adecuado para cierto tipo de acción torpe. En el budismo popular, estos subplanos se describen con frecuencia con lujo de detalle. Hay, por ejemplo, el infierno de la inmundicia, en el que se revuelvan en el lodo los corruptores de inocentes, mientras que son devorados por monstruosos gusanos. Los torturadores y asesinos son atravesados con un pincho para ser asados, y sus intestinos son picoteados por pájaros con picos de acero.

Quizá debemos tener cuidado del literalismo de dichas historias, las que algunas veces no se concretan a nada más que una burda superstición. A pesar de que el budismo nunca ha descendido a la predicción de las llamas del infierno, algunas veces se ha dibujado la imagen en gran detalle. Dicho énfasis puede tener un efecto saludable, haciendo que alguna gente considere las consecuencias de sus acciones más cuidadosamente, sin embargo tan sólo puede inducir sentimientos de culpa y temor irracionales. En tanto que para el budismo la existencia de estados infernales es un hecho evidente e inevitable, nunca usa la imagen para manipular o inducir estados mentales nocivos de lobreguez, pesimismo y desesperación, que afectan a mucha de la gente que ha sido educada bajo la influencia de la Iglesia, donde se enfatiza detalladamente la existencia del infierno, aun entre los más jóvenes. Un sentido moral genuino proviene de la confianza en uno mismo y de la madurez, no del miedo.

No debemos tomar las representaciones tradicionales de una forma demasiado literal. Los rasgos básicos del infierno, son el sufrimiento constante y el dolor inexorable, impuesto por seres furiosos y vengativos. Este tipo de experiencia se puede encontrar incluso en la tierra, hay gente que ve el mundo de esta manera habitualmente. Todos los que se encuentran a su alrededor parecen estar tratando de hacerles una mala pasada y se sienten constantemente amenazados. Su motivación primaria es la de eliminar o evadir esta amenaza, y están en un estado de enemistad, ya sea abierta o cubierta, con casi todas las personas que conocen. Sufren agonías de inseguridad y sienten el dolor y la humillación de todo agravio, leve o imaginado. Ven este tormento como si les fuese impuesto por sus enemigos, quienes, ellos sienten, están tratando de menospreciarlos constantemente. En muchos casos, debido a la forma en que se comportan con otros, llevan a la existencia los enemigos que, inicialmente, eran tan sólo imaginarios. Dichas personas están dominadas por las raíces del estado mental del odio y ven al mundo entero a través del velo de sus sentimientos proyectados. Viven en un infierno terrenal y hacen un lugar de tormento para sí mismos en cada situación en la que se encuentran. El infierno no es más que el mismo estado mental que se manifiesta en todos sus dolorosos detalles después de la muerte.

A pesar de que las representaciones budistas tradicionales del infierno guardan un cercano parecido con aquellas del cristianismo, el concepto del infierno difiere de su equivalente cristiano en dos aspectos importantes. El infierno no es un castigo y su duración no es infinita. Cada mundo es la objetivización de la propia mente del individuo, de acuerdo con el funcionamiento natural del principio del karma; nadie juzga y nadie condena.

El ímpetu que hemos establecido determinará el tipo de mundo en el que renaceremos. El budismo no cuenta con una concepción de un ser creador o juez divino -esto se considera parte de nuestras propias proyecciones, con respecto a nuestras esperanzas y temores, que se encuentran basadas en nuestra necesidad por una figura paterna alentadora, que organice al cosmos-. El universo está hecho de procesos que contienen las leyes que gobiernan su funcionamiento propio. El principio del karma es la ley inherente en la conciencia individualizada y determina los efectos de las voliciones propias que experimentará.

Todo proceso es impermanente, y un estado particular continúa tan sólo en tanto que las condiciones que lo han traído se encuentren presentes. Las voliciones basadas en el odio llevan la experiencia del infierno a su existencia. Cuando han sido agotadas o contrarrestadas por voliciones perspicaces, entonces dejaremos el infierno y apareceremos en algún otro estado que se ajuste a nuestra nueva configuración kármica. Permaneceremos en el estado de tormento por tanto tiempo y como hayan energías kármicas sin descargar que nos mantengan allí. La tradición sostiene que una vida en el infierno puede extenderse al cabo de muchos eones... quizás esto corresponde con la bien conocida experiencia del tiempo corriendo lentamente cuando nos encontramos sufriendo.

Extracto del libro de Subhuti 'La rueda, el espiral y la mándala'

Ver también 'El infierno del Papa'

lunes, febrero 11, 2008

El infierno del Papa


“El infierno existe y es eterno”.

Lo dice el Papa. Y lo dice como buen Papa.

Son las palabras más terribles jamás pronunciadas. Y la iglesia las va pronunciando ya hace mucho tiempo. Estas palabras atormentan,
marchitan y machacan las vidas de millones (MILLONES) de personas.

“El infierno existe”. Puede ser. Según el budismo también.

“Es eterno”. Nada es eterno, señor Ratzinger. Los seres sufrimos, pero me parece una doctrina muy torcida la que quiere imponer la posibilidad de un sufrimiento eterno, continuo, sin salida. Proclamarla es un acto torpe y refleja un literalismo fruto de la poca imaginación de la iglesia y de su jerarquía.

Dicen que el señor Ratzinger agregó que su infierno no está vacío.

Le imagino contento.

Puede que no está vacío, pero según el budismo sí es vacío.


jueves, febrero 07, 2008

Los ocho vientos mundanos


“Estas ocho condiciones del mundo siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo. ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y dolor. Estas ocho condiciones del mundo siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo.”

Mañana hay grupo de estudio en el Centro Budista de Valencia, y he pensado mirar de nuevo esta enseñanza del Buda, que se encuentra en el ‘Dutiyalokadhamma Sutta’. Las ocho condiciones se conocen también como los ‘ocho vientos mundanos’, una forma más poética y evocativa de verlas.

“El ser ordinario no informado experimenta los ocho vientos mundanos. También el discípulo informado.¿Cuál es la diferencia? ¿Cuál es la diferencia de esfuerzo? ¿Cuál es la diferencia entre el ser informado y el ser no informado?”

Claro, todos los experimentamos. Vienen y van, a veces sopla uno y a veces otro. A veces son brisas, a veces ráfagas, a veces vendavales. Nos elogian, llega la fama o ganamos lo que deseamos, para luego ser criticados, fracasar o perder lo que hemos ganado. La felicidad y el dolor nos sacuden.

“Cuando el ser ordinario no informado obtiene ganancia, él no considera así, ‘He obtenido esta ganancia. Ésta es impermanente y de naturaleza transitoria.’ No comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene dolor, él no considera así. No comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia se apodera de su mente, la pérdida se apodera de su mente. La fama se apodera de su mente, el fracaso se apodera de su mente. La crítica se apodera de su mente, el elogio se apodera de su mente. La felicidad se apodera de su mente, el dolor se apodera de su mente. Él se deleita con la ganancia obtenida, se contraría con la pérdida obtenida. Se deleita con la fama obtenida, se contraría con el fracaso obtenido. Se contraría con la crítica obtenida, se deleita con el elogio obtenido. Se deleita con la felicidad obtenida, se contraría con el dolor obtenido. Él así, deleitándose y contrariándose, no se libera del sufrimiento.”

El camino budista se camina justo para liberarse del sufrimiento. ¿Entonces?

“Cuando el discípulo instruido obtiene ganancia, él considera así, ‘He obtenido ganancia. Ésta es impermanente, y de naturaleza transitoria.’ Comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene dolor, él considera así, ‘He obtenido este sufrimiento. Éste es impermanente de naturaleza transitoria’. Comprende esto de acuerdo con la realidad.”

Es decir, los ocho vientos mundanos no se apoderan de su mente-corazón. Ni la ganancia, ni la pérdida, ni la fama, ni el fracaso, ni la crítica, ni el elogio, ni la felicidad, ni el dolor.

“Así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del sufrimiento. Ésta es la diferencia, ésta es la diferencia de esfuerzo, ésta es la diferencia entre el ser informado y el ser no informado”.

Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y dolor, son condiciones de la vida humana. Existe un sendero de paz, de claridad, de bondad, de creatividad, de lealtad, de comprensión ... y pasa justo en medio de ellos. Es difícil de vislumbrar y requiere compromiso para caminar. Pero así, y sólo así, se vive con dignidad y nobleza, fiel a nuestros ideales.

Dedico este post a Jesús. Un amigo que me está enseñando, a su manera, a caminar con la cabeza alta en medio de los vientos.

lunes, febrero 04, 2008

Ser budista (3): Ir al Refugio del Dharma


Para que nuestras aspiraciones se realicen han de encontrar expresión en los actos más mundanos y cotidianos de nuestra vida. Un budista es uno que camina en el Dharma, es decir que lo pone en práctica. El Dharma, que consiste en principios y en práctica, forma la base de su vida y está cada vez más presente en sus muchos aspectos.

Uno de las descripciones más tempranas del Dharma es la del camino triple, formado por la ética, la meditación y la sabiduría (sila, samadhi, praña)

La ética:

La importancia de la práctica ética para la vida espiritual budista se enfatiza a lo largo del camino. Es un error pensar que es cosa de principiantes entrenar en ella. La recitación formal de Ir al Refugio de las Tres Joyas está casi siempre acompañada por la recitación de los preceptos éticos, en una forma o otra.

Los preceptos más conocidos son los 5 preceptos, que consisten en el compromiso de entrenarse en los siguientes principios:

1. El principio de no hacer daño a los demás seres y de cultivar actos de amor y bondad
2. El principio de no tomar lo que no se da libremente y de cultivar la generosidad
3. El principio de evitar un comportamiento sexual dañino y de cultivar tranquilidad, sencillez y contentamiento
4. El principio de evitar una comunicación falsa y de cultivar la veracidad
5. El principio de no intoxicar la mente y de cultivar la atención y una conciencia clara

Los preceptos, como principios éticos y no como ‘mandamientos’, constituyen la dimensión ética de la vida de un budista ya que representan la manifestación de su compromiso con el ideal de la Iluminación en todos los actos del ser humano (los actos del cuerpo, de habla y de la mente). Parte esencial del camino consiste en desarrollar cada vez mayor intimidad con los principios éticos y de imbuir nuestras vidas con su espíritu.

Una vida ética se desenrolla a partir de una sensibilidad ética, la cual se cultiva con atención conciente, con metta o amor, con reflexión, con una comunicación abierta con otros, y con mayor conciencia de la mente y sus diferentes estados.

La meditación:

La práctica de la meditación nos permite encontrarnos con nuestra experiencia de forma más directa e inmediata. Con la meditación vemos nuestros hábitos y padrones, nuestras torpezas y habilidades. En la meditación tenemos la oportunidad de trabajar directamente con los venenos y con las raíces de samsara; la avidez, el odio y la ignorancia. Y tenemos la oportunidad de descubrir nuestras fuentes de sabiduría, de compasión y de energía.

La práctica de meditación de forma asidua y efectiva es, generalmente, considerado como esencial para un compromiso efectivo con las Tres Joyas y para el despertar de la mente-corazón. Por lo general, los budistas intentan establecer una práctica diaria de meditación, la cual se contempla dentro de una o otra ‘sistema’ de práctica. Los retiros son un contexto esencial para la mayoría de budistas en su afán de desarrollar una práctica efectiva de meditación.

Sabiduría:

La tradición habla de tres niveles de sabiduría: aprendizaje, reflexión y meditación.

Para poder profundizar en el acto de Ir al Refugio es necesario lograr un entendimiento claro del Dharma. Parte esencial del camino que enseñó el Buda es poder distinguir entre los puntos de vista erróneos y los correctos. Nuestros puntos de vista nunca son puramente racionales, y tienen un fuerte elemento emocional (conciente o no). Los puntos de vista erróneos son aquellos que, basada en las emociones de rechazo o de apego, conducen a la ignorancia y fomentan estos mismos estados emocionales. Los puntos de vista ‘correctos’ son aquellos que conducen al amor, al desapego y la generosidad, y a la sabiduría. Conducen el despertar, el cual es un estado, según el Buda mismo, más allá de cualquier punto de vista.

Es importante también saber reflexionar sobre el significado de los puntos de vista correctos y sus implicaciones para la vida, y empezar a dejarles despertar nuestra propia sabiduría intuitiva.

Comprometerse con el camino budista implica una práctica de estudio, tanto individual como en grupo. Implica clarificar nuestro entendimiento del Dharma, compartir y debatir, y estar abierto a nuevas perspectivas y acercamientos.

Son de especial importancia las doctrinas y enseñanzas fundamentales budistas, como la coproducción condicionada (pratitya samutpada), las cuatro verdades nobles, el sendero óctuple, las tres marcas de la existencia condicionada etc. También son de gran importancia comprender los énfasis distintivos de la enseñanza de la escuela dentro de la cual practicamos.