miércoles, abril 30, 2008

muere el descubridor de LSD

Ayer murió el descubridor de LSD, Albert Hofman.

¿Y que tiene que ver con el budismo en occidente?

No tengo la más mínima duda de que el surgimiento de interés en el budismo por parte de hombres y mujeres jóvenes que se experimentó en los años '60 fue vinculado, de forma directa o indirecta, con el ambiente de mayor libertad, las ganas de efectuar cambios y la experiencia de otros estados de conciencia provocados por las drogas y especialmente el uso de LSD.

Así que me parece muy apropiado mencionar aquí la muerte del hombre que descubrió por accidente este droga, "una droga de poderosos efectos alucinógenos ante la que sucumbieron artistas e intelectuales, y que influyó significativamente en la música, el arte, la moda, los estudios sobre la conciencia y las terapias psiquiátricas durante los últimos sesenta años".

Y en el nacimiento del budismo en occidente.

Aquí puedes leer un obituario.

Que le vaya bien.

budismo en cuba


Nace un nuevo blog budista 'Budismo en Cuba'.

De su página principal: "Con un claro interés en ayudar a difundir las Enseñanzas Budistas en Cuba, e
ste espacio pretende ser útil a todo aquel que desea conocer acerca del budismo en cuba, guía de los grupos que existen en cuba, donde y cuando se reúnen, Eventos, Retiros, Enlaces.
Es necesario de la colaboración de todos, así que los animo que publiquen aquí todo aquello que pueda ser de interés".

Felicidades y suerte

lunes, abril 28, 2008

lo bueno de cada uno

No soy muy aficionado a los mensajes seudo-espirituales que aparecen de repente por correo electrónico y en los cuales te piden mandarlo de nuevo a todos tus amigos o sufrir las consecuencias diabólicas.

Sin embargo, hace un par de días un amigo me mandó esta historía y la verdad es que me ha gustado, así que lo he traducido (probablemente mal) para ponerlo aquí.

¿Será que me estoy volviendo sentimental?

Seguramente muchos ya la conocerán, pero por si acaso ....

Una anciana china tuvo dos grandes ollas, cada una colgada en los extremos de un palo que llevó en sus hombros.

Una de las ollas tenía una grieta mientras que la otra era perfecta. La olla perfecta siempre entregó una porción completa de agua, mientras después de una larga caminata del riachuelo a la casa la olla agrietada ya había perdido gran parte de la suya.


Durante dos años así ocurrió diariamente; la mujer trayendo al hogar solamente una olla y media de agua.


Por supuesto, la olla perfecta era orgullosa de sus logros. Pero la pobre olla agrietada sentía avergonzada de su propia imperfección; avergonzada y desgraciada.


Después de dos años de lo que percibió como un amargo fracaso, un día la olla agrietada habló con la mujer: 'Estoy avergonzada, porque esta grieta en mi lado hace que el agua se escapa a lo largo del camino a casa.

La vieja sonrió: ' ¿Notaste que hay flores en su lado del camino, pero no en el lado de la otra olla? Es porque siempre he sabido de tu defecto, así que planté semillas de flor en tu lado del camino, y cada día mientras caminamos de vuelta a casa, las riegas.'

'Por dos años he podido recoger estas flores hermosas y así adornar la mesa. Si no fueras justo como eres, no habría tanta belleza para adornar la casa.'


Cada uno de nosotros tiene sus propios defectos. Y son estos defectos
y grietas nuestros lo que hacen que nuestras vidas juntas sean tan interesantes y ricas.

Es cuestión de tomar a cada persona tal y como es y buscar lo bueno que tiene.


ASÍ PUES, ¡a todos mis amigos imperfectos! Que tengas un gran día y recuerda a oler las flores en el lado tuyo del camino.

viernes, abril 25, 2008

arte dalit

Maitriveer Nagarjun (en la foto) es miembro indio de la orden budista occidental (o trailokya bauddha mahasangha, como se conoce en la india). Estudia en la universidad prestigiosa de JNU en Delhi. Además de ofrecer clases de Dhamma en la universidad y viajar por el norte de la India visitando los grupos locales budistas, ha ayudado a organizar 'Eyes re-cast' - la cual es posiblemente la primera exposición del arte contemporáneo basada en la filosofía del Dr. Ambedkar y del Buda.

El pintor, Savi Sawarkar, es el pintor más eminente entre los Dalit, o los ex-intocables de la India. Su arte es enojado, abierto, y directo. Por eso Gary Tartakov, un profesor en JNU, comenta que "no vende muy bien en la India. Vende internacionalmente".

Una búsqueda simple de Google revele una crítica de la exposición del Iowa State Daily en los EE.UU. Citan a Eleanor Zelliott, un académico especializados en los Dalit, y autor de ‘Untouchable Saints: An Indian Phenomenon’ ('Los Santos Intocables: un Fenómeno Indio '). Comenta que "su arte toma como blanco los brahmanes ortodoxos. Un cuadro suyo en particular que me conmueve muestra un intocable llevando una vaca muerta en sus hombros, un comentario sobre el deber tradicional del intocable de llevar los cadáveres a las afueras de las aldeas."

Otro cuadro que demuestra la voluntad de Sawarkar de provocar es su interpretación de Manu, el gran legislador de la India. Sawarkar lo retrata como monstruo. Fue Manu que dio las leyes que incluyeron el sistema de casta, lo cual obligó a Savarkar ser Dalit. Según estas leyes los crímenes contra un intocable son insignificantes, mientras que los crímenes contra los brahmanes, la clase más alta, resultan ser una de las peores cosas que una persona podría hacer. Los brahmanes, por el contrario, retratan a Manu como prestigioso y divino.

Se puede ver los dispositivos de las pinturas de Sawarkar abajo. Y si por causalidad resultas estar en Delhi, visita la galería de la academia de Lalit Kala, donde la exposición estará hasta el 30 de abril.

miércoles, abril 23, 2008

Hacer que el Dharma trabaje


El año pasado unas 45 personas involucradas en el AOBO llevaron a cabo un fin de semana para explorar “cómo hacer más atractivo el 'sustento correcto en equipo''. El sustento correcto en equipo (SCE) es un componente del sistema de práctica del AOBO, siendo un aspecto de su práctica del sustento correcto del noble sendero óctuple del Buda”.

El organizador del evento (Vajragupta) escribe: "considerábamos toda clase de asuntos: entrenamiento, ayuda, práctica espiritual, y posibles nuevas empresas. Todo tipo de personas asistió, las que ya tenían experiencia y las que no. Fue una combinación de sangha única, agradable, y bastante eficaz. El evento logró profundizar en algo que realmente interesaba y que las personas querían explorar”.

El trabajo como práctica espiritual es un tema importante en el AOBO, aunque, como dice Vajragupta "en el pasado la idea general de que la transformación espiritual funciona sólo a basa de una práctica continua las 24 horas - y no a base de una sóla hora de meditación - fue muy importante para nosotros. Pero quizás no hemos desarrollado enseñanzas y prácticas más específicas en esta área del trabajo tanto como podemos.”

En septiembre 2008 habrá otro fin de semana para explorar el tema. Esta vez el tema va a ser "Hacer que el Dharma trabaje", y está abierto a cualquier persona - miembros de la orden, mitras, los que trabajan en SCE "tradicional", los que participan en nuevos proyectos budistas, y los que trabajan en contextos no-budistas. El fin de semana incluirá charlas y talleres conducidos por una variedad de gente experimentada e inspirada por el tema

Las fechas son viernes 12 a domingo 14 de septiembre; el lugar es Birmingham (Reino Unido); el precio son £45; para reservas y más información, contactar con Vajragupta o en el +44 (0)121-447-7427.

martes, abril 22, 2008

En Krakow - polvo, ruido, sudor y alegría...


Un nuevo centro budista del AOBO va tomando forma en Kraków, Polonia - con mucho sudor y trabajo duro. Nityabandhu, que dirige el proyecto, dice: "Es una alegría trabajar en este proyecto sabiendo que el resultado final será un centro budista. Actualmente estamos haciendo el trabajo más duro, es decir la demolición - mucho ruido y una cantidad enorme de polvo, me siento como estuviésemos en la guerra. Pero hay mucho animo y la semana próxima llega nuestro primer invitado para echar una mano ".

Nityabandhu es de Polonia y ha vuelto a casa después de varios años en el Reino Unido donde se ha preparado justamente para poder volver a Polonia y crear una sangha del AOBO en Krakow. Su buen amigo Karunabandhu, originalmente de Alemania, le está ayudando con el trabajo de construcción. Se vean en la fotografía, gozando de un almuerzo bien-merecido. Las fotos de su trabajo se pueden ver en su sitio de Flickr y en este vídeo de YouTube.

El AOBO en Polonia ya tiene una presencia substancial en la web y varios libros traducidos. En su página principal se puede leer sobre el 'Przyjaciele Zachodniej Wspólnoty Buddyjskiej'. Así se conocen los amigos de la orden budista occidental en polaco.

Por supuesto, darían la bienvenida a cualquier oferta de ayuda, especialmente ayuda financiera - su correo es kontakt@buddyzm.info.pl .

jueves, marzo 13, 2008

buscador ecologico


Ecoogler nació ante el grave problema que se nos avecina: la deforestación. Cada vez que tu hagas una busqueda en este buscador estarás donando 1 "hoja" para repoblar los bosques. El donar una hoja es una forma simbólica , pues cada 1.000.000 de hojas donadas se hará una donación de semillas , árboles , herramientas , ropa de trabajo a distintas asociaciones ecológicas para que puedan repoblar el amazonas y los bosques de todo el mundo.

Ecoogler utiliza la tecnologia Google Custom Search. Ecoogler muestra los mismos resultados que google.com , por tanto te animamos a que uses ecoogler y además de buscar lo que necesites estarás ayudando a repoblar los bosques

www.ecooogler.com

domingo, marzo 09, 2008

Las condiciones del mundo, según el Buda


Hace poco escribí acerca de los ocho vientos mundanos. Abajo está el sutta completo en el cual el Buda habla de ellos. Es el Dutiyalokadhamma Sutta (el 'segundo sutta acerca de las condiciones del mundo'):

“Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo. ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso,crítica y elogio, placer y dolor. Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo.”

“El ser ordinario no informado, monjes, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, placer y dolor. También el discípulo noble informado, monjes, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, placer y dolor. Aquí, monjes, ¿cuál es la diferencia? ¿Cuál es la diferencia de esfuerzo? ¿Cuál es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado?”

“Venerable señor, nuestras enseñanzas tienen su origen en el Sublime, tienen al Sublime como guía, tienen al Sublime como refugio. Sería bueno, venerable Señor, que explicara el significado de esas palabras. Habiéndolo escuchado del Sublime, los monjes lo preservarán.”

“Si es así, monjes, escuchen, pongan buena atención a lo que diré”. “Sí, venerable Señor”. Respondieron esos monjes al Sublime. El Sublime dijo esto:

“Cuando el ser ordinario no informado obtiene ganancia, él no considera así, ‘He obtenido esta ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ No comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene placer … cuando obtiene dolor, él no considera así, ‘He obtenido este dolor. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. No comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia se apodera de su mente, la pérdida se apodera de su mente. La fama se apodera de su mente, el fracaso se apodera de su mente. La crítica se apodera de su mente, el elogio se apodera de su mente. El placer se apodera de su mente, el dolor se apodera de su mente. Él se deleita con la ganancia obtenida, se contraría con la pérdida obtenida. Se deleita con la fama obtenida, se contraría con el fracaso obtenido. Se contraría con la crítica obtenida, se deleita con el elogio obtenido. Se deleita con el placer obtenida, se contraría con el dolor obtenido. Él así, deleitándose y contrariándose, no se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; no se libera del sufrimiento.”

“Pero, monjes, cuando el discípulo noble instruido obtiene ganancia, él considera así, ‘He obtenido ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ Comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene placer … cuando obtiene dolor, él considera así, ‘He obtenido este dolor. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. Comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia no se apodera de su mente, la pérdida no se apodera de su mente. La fama no se apodera de su mente, el fracaso no se apodera de su mente. La crítica no se apodera de su mente, el elogio no se apodera de su mente. El placer no se apodera de su mente, el dolor no se apodera de su mente. Él no se deleita con la ganancia obtenida, no se contraría con la pérdida obtenida. No se deleita con la fama obtenida, no se contraría con el fracaso obtenido. No se contraría con la crítica obtenida, no se deleita con el elogio obtenido. No se deleita con el placer obtenida, no se contraría con el dolor obtenido. Él así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; se libera del sufrimiento. Ésta, monje es la diferencia, ésta es la diferencia de esfuerzo, ésta es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado”.

“Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, placer y dolor, éstas condiciones en los humanos son impermanentes, temporales y de naturaleza transitoria.”

“El sabio, dotado de atención, habiéndolas comprendido realiza su naturaleza transitoria. Las condiciones deseables no conmueven su mente y no experimenta aversión por las indeseables.”

“Sus deleites y aversiones se desvanecen, desaparecen, no existen. Habiendo realizado el Nibbàna, sin deseo, sin pena, comprende correctamente que ha trascendido la existencia.”

jueves, febrero 28, 2008

Ser budista (4): Ir al Refugio de la Sangha


Él quería que sus seguidores ardiesen
Cual llamas que ascienden al ceni
t. Ahora son sólo
Débiles rescoldos bajo un montón de ceniza
Temerosos de hermanarse con una estrella.
(Sangharákshita)

La Sangha, o comunidad espiritual, es una parte integral del Budismo. Es la tercera de las Tres Joyas del Budismo. El acto fundamental de un budista es Ir al Refugio del Buda, del Dharma y de la Sangha. El Ir al Refugio define qué es ser budista, y por consiguiente quiénes son los miembros de la Sangha, o comunidad espiritual budista.

Un budista es aquel que va al refugio de las Tres Joyas y la sangha está formado por todos aquellos que lo hacen. El acto de comprometerte con el ideal de la Iluminación, con la enseñanza del Iluminado y con su comunidad es el principio que unifica a la sangha budista y resuelve cualquier división que exista entre las diferentes escuelas y comunidades budistas. También resuelve cualquier diferencia que exista entre miembros de la misma comunidad.

Ir al Refugio de la Sangha es abrirte a otros que también caminan en el sendero budista. Es crear lazos de amistad y una dinámica de comunidad con otros, basados en la enseñanza del Buda.

Los miembros de la comunidad espiritual están comprometidos a estar en armonía entre ellos, y a la vez a cultivar sus cualidades distintivas como individuos. Una comunidad espiritual de esta naturaleza sólo puede funcionar a través de la amistad, y no a partir del poder y la manipulación que más bien caracterizan el grupo y la secta. Lamentablemente, la jerarquía basada en el estatus y en el poder sí existe en las comunidades budistas. De hecho, muchas de las tradiciones budistas que llegan al occidente están estructuradas de una forma eclesiástica en la cual el ‘maestro’ no sólo presume de una mayor experiencia espiritual sino también de un estatus que le ortega un poder institucional y psicológico sorprendente y que hacen imposible la creación de una sangha verdadera.

Por desgracia, en occidente nos impresiona con demasiada facilidad la ropa exótica, por no decir los disfraces, que muchos miembros de las comunidades budistas llevan puesta en público. La verdad es que siempre me ha parecido contrario al espíritu del Dharma llevar vestimenta medieval hoy en día; también un poco ridículo. Por muy estilizados y hasta lujosos que sean los hábitos budistas hoy en día, me parece importante recordar que el buda y sus discípulos llevaron la ropa común de su tiempo, incluso la ropa de los más pobres. Los hábitos tienden a reforzar el estatus, y dividen a la sangha en niveles artificiales; artificiales porque no necesariamente tienen que ver ni con compromiso ni con experiencia espiritual, sino con formas de vivir y con rango. Y la gran mayoría de aquellos que llevan sus hábitos simplemente no los necesitan; su compromiso y el peso de su práctica son obvios y serían más obvios, más aparentes, si llevaran ropa normal.

Una verdadera comunidad espiritual nunca tendrá una estructura fija, y mucho menos una jerarquía fija. La naturaleza de sangha es cercana a la anarquía, en la cual gobierna el principio de la amistad espiritual basada en las Tres Joyas. La comprensión espiritual, el despertar, nunca se confundirá con la jerarquía institucional. Cuando la sangha se reúne, ya sea en retiro, en público, o simplemente dos amigos conversando, deberíamos siempre tener cuidado de no imponer de ante mano una jerarquía de liderazgo. Kalyanamitrata, o la amistad espiritual, es una dinámica que surge de la relación entre individuos. Tener decidido quién es el más evolucionado, espiritualmente hablando, impedirá que la verdadera chispa de una comunicación creativa pueda encender nuestros mentes-corazones.

Además, mi impresión – y vamos, mi propia experiencia – es que el estatus, incluso un supuesto estatus ‘espiritual’ y a pesar de disfrazarse con una apariencia divina, no hace más que fortalecer la ignorancia, la avidez y el rechazo a los demás.

Ser budista es querer crear sangha. Es intentar, en todas las actividades de nuestra vida, relacionarnos con los demás de forma verdadera – más bien desnudos – y a partir de maitri, de atención y del deseo de que el otro esté bien. Es entrar en comunicación sin ideas previas acerca de la otra persona y sin compararnos con ella; sin pensar que somos superiores, ni inferiores, ni iguales. Sólo así un verdadero despliegue de la conciencia puede ocurrir. Sólo así se puede abrir a lo desconocido, al misterio de la comunicación humana basada en nuestra potencial espiritual inherente. Eso sí es ser budista.

viernes, febrero 22, 2008

Dilgo Khyentse Rinpoche - 5 videos

Dilgo Khyentse Rimpoche fue considerado como uno de los más grandes Maestros Dzogchen del Siglo XX.

Hay una serie de 5 videos acerca de Dilgo Khyentse Rinpoche y su vida. Son 5 partes de un solo documental. Recomendado, pero está en inglés.



Los otros 4 videos están aquí:

video 2
video 3
video 4
video 5