viernes, abril 25, 2008

arte dalit

Maitriveer Nagarjun (en la foto) es miembro indio de la orden budista occidental (o trailokya bauddha mahasangha, como se conoce en la india). Estudia en la universidad prestigiosa de JNU en Delhi. Además de ofrecer clases de Dhamma en la universidad y viajar por el norte de la India visitando los grupos locales budistas, ha ayudado a organizar 'Eyes re-cast' - la cual es posiblemente la primera exposición del arte contemporáneo basada en la filosofía del Dr. Ambedkar y del Buda.

El pintor, Savi Sawarkar, es el pintor más eminente entre los Dalit, o los ex-intocables de la India. Su arte es enojado, abierto, y directo. Por eso Gary Tartakov, un profesor en JNU, comenta que "no vende muy bien en la India. Vende internacionalmente".

Una búsqueda simple de Google revele una crítica de la exposición del Iowa State Daily en los EE.UU. Citan a Eleanor Zelliott, un académico especializados en los Dalit, y autor de ‘Untouchable Saints: An Indian Phenomenon’ ('Los Santos Intocables: un Fenómeno Indio '). Comenta que "su arte toma como blanco los brahmanes ortodoxos. Un cuadro suyo en particular que me conmueve muestra un intocable llevando una vaca muerta en sus hombros, un comentario sobre el deber tradicional del intocable de llevar los cadáveres a las afueras de las aldeas."

Otro cuadro que demuestra la voluntad de Sawarkar de provocar es su interpretación de Manu, el gran legislador de la India. Sawarkar lo retrata como monstruo. Fue Manu que dio las leyes que incluyeron el sistema de casta, lo cual obligó a Savarkar ser Dalit. Según estas leyes los crímenes contra un intocable son insignificantes, mientras que los crímenes contra los brahmanes, la clase más alta, resultan ser una de las peores cosas que una persona podría hacer. Los brahmanes, por el contrario, retratan a Manu como prestigioso y divino.

Se puede ver los dispositivos de las pinturas de Sawarkar abajo. Y si por causalidad resultas estar en Delhi, visita la galería de la academia de Lalit Kala, donde la exposición estará hasta el 30 de abril.

miércoles, abril 23, 2008

Hacer que el Dharma trabaje


El año pasado unas 45 personas involucradas en el AOBO llevaron a cabo un fin de semana para explorar “cómo hacer más atractivo el 'sustento correcto en equipo''. El sustento correcto en equipo (SCE) es un componente del sistema de práctica del AOBO, siendo un aspecto de su práctica del sustento correcto del noble sendero óctuple del Buda”.

El organizador del evento (Vajragupta) escribe: "considerábamos toda clase de asuntos: entrenamiento, ayuda, práctica espiritual, y posibles nuevas empresas. Todo tipo de personas asistió, las que ya tenían experiencia y las que no. Fue una combinación de sangha única, agradable, y bastante eficaz. El evento logró profundizar en algo que realmente interesaba y que las personas querían explorar”.

El trabajo como práctica espiritual es un tema importante en el AOBO, aunque, como dice Vajragupta "en el pasado la idea general de que la transformación espiritual funciona sólo a basa de una práctica continua las 24 horas - y no a base de una sóla hora de meditación - fue muy importante para nosotros. Pero quizás no hemos desarrollado enseñanzas y prácticas más específicas en esta área del trabajo tanto como podemos.”

En septiembre 2008 habrá otro fin de semana para explorar el tema. Esta vez el tema va a ser "Hacer que el Dharma trabaje", y está abierto a cualquier persona - miembros de la orden, mitras, los que trabajan en SCE "tradicional", los que participan en nuevos proyectos budistas, y los que trabajan en contextos no-budistas. El fin de semana incluirá charlas y talleres conducidos por una variedad de gente experimentada e inspirada por el tema

Las fechas son viernes 12 a domingo 14 de septiembre; el lugar es Birmingham (Reino Unido); el precio son £45; para reservas y más información, contactar con Vajragupta o en el +44 (0)121-447-7427.

martes, abril 22, 2008

En Krakow - polvo, ruido, sudor y alegría...


Un nuevo centro budista del AOBO va tomando forma en Kraków, Polonia - con mucho sudor y trabajo duro. Nityabandhu, que dirige el proyecto, dice: "Es una alegría trabajar en este proyecto sabiendo que el resultado final será un centro budista. Actualmente estamos haciendo el trabajo más duro, es decir la demolición - mucho ruido y una cantidad enorme de polvo, me siento como estuviésemos en la guerra. Pero hay mucho animo y la semana próxima llega nuestro primer invitado para echar una mano ".

Nityabandhu es de Polonia y ha vuelto a casa después de varios años en el Reino Unido donde se ha preparado justamente para poder volver a Polonia y crear una sangha del AOBO en Krakow. Su buen amigo Karunabandhu, originalmente de Alemania, le está ayudando con el trabajo de construcción. Se vean en la fotografía, gozando de un almuerzo bien-merecido. Las fotos de su trabajo se pueden ver en su sitio de Flickr y en este vídeo de YouTube.

El AOBO en Polonia ya tiene una presencia substancial en la web y varios libros traducidos. En su página principal se puede leer sobre el 'Przyjaciele Zachodniej Wspólnoty Buddyjskiej'. Así se conocen los amigos de la orden budista occidental en polaco.

Por supuesto, darían la bienvenida a cualquier oferta de ayuda, especialmente ayuda financiera - su correo es kontakt@buddyzm.info.pl .

jueves, marzo 13, 2008

buscador ecologico


Ecoogler nació ante el grave problema que se nos avecina: la deforestación. Cada vez que tu hagas una busqueda en este buscador estarás donando 1 "hoja" para repoblar los bosques. El donar una hoja es una forma simbólica , pues cada 1.000.000 de hojas donadas se hará una donación de semillas , árboles , herramientas , ropa de trabajo a distintas asociaciones ecológicas para que puedan repoblar el amazonas y los bosques de todo el mundo.

Ecoogler utiliza la tecnologia Google Custom Search. Ecoogler muestra los mismos resultados que google.com , por tanto te animamos a que uses ecoogler y además de buscar lo que necesites estarás ayudando a repoblar los bosques

www.ecooogler.com

domingo, marzo 09, 2008

Las condiciones del mundo, según el Buda


Hace poco escribí acerca de los ocho vientos mundanos. Abajo está el sutta completo en el cual el Buda habla de ellos. Es el Dutiyalokadhamma Sutta (el 'segundo sutta acerca de las condiciones del mundo'):

“Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo. ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso,crítica y elogio, placer y dolor. Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo.”

“El ser ordinario no informado, monjes, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, placer y dolor. También el discípulo noble informado, monjes, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, placer y dolor. Aquí, monjes, ¿cuál es la diferencia? ¿Cuál es la diferencia de esfuerzo? ¿Cuál es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado?”

“Venerable señor, nuestras enseñanzas tienen su origen en el Sublime, tienen al Sublime como guía, tienen al Sublime como refugio. Sería bueno, venerable Señor, que explicara el significado de esas palabras. Habiéndolo escuchado del Sublime, los monjes lo preservarán.”

“Si es así, monjes, escuchen, pongan buena atención a lo que diré”. “Sí, venerable Señor”. Respondieron esos monjes al Sublime. El Sublime dijo esto:

“Cuando el ser ordinario no informado obtiene ganancia, él no considera así, ‘He obtenido esta ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ No comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene placer … cuando obtiene dolor, él no considera así, ‘He obtenido este dolor. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. No comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia se apodera de su mente, la pérdida se apodera de su mente. La fama se apodera de su mente, el fracaso se apodera de su mente. La crítica se apodera de su mente, el elogio se apodera de su mente. El placer se apodera de su mente, el dolor se apodera de su mente. Él se deleita con la ganancia obtenida, se contraría con la pérdida obtenida. Se deleita con la fama obtenida, se contraría con el fracaso obtenido. Se contraría con la crítica obtenida, se deleita con el elogio obtenido. Se deleita con el placer obtenida, se contraría con el dolor obtenido. Él así, deleitándose y contrariándose, no se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; no se libera del sufrimiento.”

“Pero, monjes, cuando el discípulo noble instruido obtiene ganancia, él considera así, ‘He obtenido ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ Comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene placer … cuando obtiene dolor, él considera así, ‘He obtenido este dolor. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. Comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia no se apodera de su mente, la pérdida no se apodera de su mente. La fama no se apodera de su mente, el fracaso no se apodera de su mente. La crítica no se apodera de su mente, el elogio no se apodera de su mente. El placer no se apodera de su mente, el dolor no se apodera de su mente. Él no se deleita con la ganancia obtenida, no se contraría con la pérdida obtenida. No se deleita con la fama obtenida, no se contraría con el fracaso obtenido. No se contraría con la crítica obtenida, no se deleita con el elogio obtenido. No se deleita con el placer obtenida, no se contraría con el dolor obtenido. Él así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; se libera del sufrimiento. Ésta, monje es la diferencia, ésta es la diferencia de esfuerzo, ésta es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado”.

“Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, placer y dolor, éstas condiciones en los humanos son impermanentes, temporales y de naturaleza transitoria.”

“El sabio, dotado de atención, habiéndolas comprendido realiza su naturaleza transitoria. Las condiciones deseables no conmueven su mente y no experimenta aversión por las indeseables.”

“Sus deleites y aversiones se desvanecen, desaparecen, no existen. Habiendo realizado el Nibbàna, sin deseo, sin pena, comprende correctamente que ha trascendido la existencia.”

jueves, febrero 28, 2008

Ser budista (4): Ir al Refugio de la Sangha


Él quería que sus seguidores ardiesen
Cual llamas que ascienden al ceni
t. Ahora son sólo
Débiles rescoldos bajo un montón de ceniza
Temerosos de hermanarse con una estrella.
(Sangharákshita)

La Sangha, o comunidad espiritual, es una parte integral del Budismo. Es la tercera de las Tres Joyas del Budismo. El acto fundamental de un budista es Ir al Refugio del Buda, del Dharma y de la Sangha. El Ir al Refugio define qué es ser budista, y por consiguiente quiénes son los miembros de la Sangha, o comunidad espiritual budista.

Un budista es aquel que va al refugio de las Tres Joyas y la sangha está formado por todos aquellos que lo hacen. El acto de comprometerte con el ideal de la Iluminación, con la enseñanza del Iluminado y con su comunidad es el principio que unifica a la sangha budista y resuelve cualquier división que exista entre las diferentes escuelas y comunidades budistas. También resuelve cualquier diferencia que exista entre miembros de la misma comunidad.

Ir al Refugio de la Sangha es abrirte a otros que también caminan en el sendero budista. Es crear lazos de amistad y una dinámica de comunidad con otros, basados en la enseñanza del Buda.

Los miembros de la comunidad espiritual están comprometidos a estar en armonía entre ellos, y a la vez a cultivar sus cualidades distintivas como individuos. Una comunidad espiritual de esta naturaleza sólo puede funcionar a través de la amistad, y no a partir del poder y la manipulación que más bien caracterizan el grupo y la secta. Lamentablemente, la jerarquía basada en el estatus y en el poder sí existe en las comunidades budistas. De hecho, muchas de las tradiciones budistas que llegan al occidente están estructuradas de una forma eclesiástica en la cual el ‘maestro’ no sólo presume de una mayor experiencia espiritual sino también de un estatus que le ortega un poder institucional y psicológico sorprendente y que hacen imposible la creación de una sangha verdadera.

Por desgracia, en occidente nos impresiona con demasiada facilidad la ropa exótica, por no decir los disfraces, que muchos miembros de las comunidades budistas llevan puesta en público. La verdad es que siempre me ha parecido contrario al espíritu del Dharma llevar vestimenta medieval hoy en día; también un poco ridículo. Por muy estilizados y hasta lujosos que sean los hábitos budistas hoy en día, me parece importante recordar que el buda y sus discípulos llevaron la ropa común de su tiempo, incluso la ropa de los más pobres. Los hábitos tienden a reforzar el estatus, y dividen a la sangha en niveles artificiales; artificiales porque no necesariamente tienen que ver ni con compromiso ni con experiencia espiritual, sino con formas de vivir y con rango. Y la gran mayoría de aquellos que llevan sus hábitos simplemente no los necesitan; su compromiso y el peso de su práctica son obvios y serían más obvios, más aparentes, si llevaran ropa normal.

Una verdadera comunidad espiritual nunca tendrá una estructura fija, y mucho menos una jerarquía fija. La naturaleza de sangha es cercana a la anarquía, en la cual gobierna el principio de la amistad espiritual basada en las Tres Joyas. La comprensión espiritual, el despertar, nunca se confundirá con la jerarquía institucional. Cuando la sangha se reúne, ya sea en retiro, en público, o simplemente dos amigos conversando, deberíamos siempre tener cuidado de no imponer de ante mano una jerarquía de liderazgo. Kalyanamitrata, o la amistad espiritual, es una dinámica que surge de la relación entre individuos. Tener decidido quién es el más evolucionado, espiritualmente hablando, impedirá que la verdadera chispa de una comunicación creativa pueda encender nuestros mentes-corazones.

Además, mi impresión – y vamos, mi propia experiencia – es que el estatus, incluso un supuesto estatus ‘espiritual’ y a pesar de disfrazarse con una apariencia divina, no hace más que fortalecer la ignorancia, la avidez y el rechazo a los demás.

Ser budista es querer crear sangha. Es intentar, en todas las actividades de nuestra vida, relacionarnos con los demás de forma verdadera – más bien desnudos – y a partir de maitri, de atención y del deseo de que el otro esté bien. Es entrar en comunicación sin ideas previas acerca de la otra persona y sin compararnos con ella; sin pensar que somos superiores, ni inferiores, ni iguales. Sólo así un verdadero despliegue de la conciencia puede ocurrir. Sólo así se puede abrir a lo desconocido, al misterio de la comunicación humana basada en nuestra potencial espiritual inherente. Eso sí es ser budista.

viernes, febrero 22, 2008

Dilgo Khyentse Rinpoche - 5 videos

Dilgo Khyentse Rimpoche fue considerado como uno de los más grandes Maestros Dzogchen del Siglo XX.

Hay una serie de 5 videos acerca de Dilgo Khyentse Rinpoche y su vida. Son 5 partes de un solo documental. Recomendado, pero está en inglés.



Los otros 4 videos están aquí:

video 2
video 3
video 4
video 5

viernes, febrero 15, 2008

No olvidemos a Birmania


Parece que, desde las manifestaciones en septiembre y octubre del año pasado, la situación en Birmania sigue mal; incluso peor. Según Avaaz, de los monjes y estudiantes organizadores de las manifestaciones, 80% han sido arrestados y encarcelados. Los demás están escondidos.

“ La Junta ha utilizado la tortura de manera generalizada para desmantelar las redes activistas y aplastado cruelmente cualquier intento de marcha o manifestación pública” reclama Avaaz.

Parece que la presión internacional sigue, a pesar de que yo por lo menos he visto muy poco o nada en los medios de comunicación.

Lo bueno es que existe una nueva generación de activistas pacificas (la lucha para la democracia lleva 20 años en Birmania) y la Junta ha anunciado que habrá un referéndum constitucional este año.

Ya veremos ...

miércoles, febrero 13, 2008

El infierno budista

¿Cómo contempla el budismo el infierno? Lo que sigue es un extracto de un libro de Subhuti, miembro de la Orden Budista Occidental. El libro está ya agotado, así que espero que al editor (Edicomunicaciones) no le importa que lo copio aquí. Se llama 'La rueda, la espiral y el mándala'.

Algunas pinturas del infierno, en la tradición budista, muestran ciertas similitudes con las del infierno cristiano de la Edad Media y los posmundos dolorosos de muchas otras culturas. Se muestra como un lugar de dolor y tormento intensos, donde se somete a sus víctimas a las torturas más penosas, las cuales son infligidas y presididas por demonios. Todo este mundo está lleno de llamas, por lo que es insoportablemente caliente, aunque abajo hay regiones que alcanzan un frío amargo que produce los peores sufrimientos. El infierno consiste de subplanos, y cada uno se especializa en un tipo particular de sufrimiento adecuado para cierto tipo de acción torpe. En el budismo popular, estos subplanos se describen con frecuencia con lujo de detalle. Hay, por ejemplo, el infierno de la inmundicia, en el que se revuelvan en el lodo los corruptores de inocentes, mientras que son devorados por monstruosos gusanos. Los torturadores y asesinos son atravesados con un pincho para ser asados, y sus intestinos son picoteados por pájaros con picos de acero.

Quizá debemos tener cuidado del literalismo de dichas historias, las que algunas veces no se concretan a nada más que una burda superstición. A pesar de que el budismo nunca ha descendido a la predicción de las llamas del infierno, algunas veces se ha dibujado la imagen en gran detalle. Dicho énfasis puede tener un efecto saludable, haciendo que alguna gente considere las consecuencias de sus acciones más cuidadosamente, sin embargo tan sólo puede inducir sentimientos de culpa y temor irracionales. En tanto que para el budismo la existencia de estados infernales es un hecho evidente e inevitable, nunca usa la imagen para manipular o inducir estados mentales nocivos de lobreguez, pesimismo y desesperación, que afectan a mucha de la gente que ha sido educada bajo la influencia de la Iglesia, donde se enfatiza detalladamente la existencia del infierno, aun entre los más jóvenes. Un sentido moral genuino proviene de la confianza en uno mismo y de la madurez, no del miedo.

No debemos tomar las representaciones tradicionales de una forma demasiado literal. Los rasgos básicos del infierno, son el sufrimiento constante y el dolor inexorable, impuesto por seres furiosos y vengativos. Este tipo de experiencia se puede encontrar incluso en la tierra, hay gente que ve el mundo de esta manera habitualmente. Todos los que se encuentran a su alrededor parecen estar tratando de hacerles una mala pasada y se sienten constantemente amenazados. Su motivación primaria es la de eliminar o evadir esta amenaza, y están en un estado de enemistad, ya sea abierta o cubierta, con casi todas las personas que conocen. Sufren agonías de inseguridad y sienten el dolor y la humillación de todo agravio, leve o imaginado. Ven este tormento como si les fuese impuesto por sus enemigos, quienes, ellos sienten, están tratando de menospreciarlos constantemente. En muchos casos, debido a la forma en que se comportan con otros, llevan a la existencia los enemigos que, inicialmente, eran tan sólo imaginarios. Dichas personas están dominadas por las raíces del estado mental del odio y ven al mundo entero a través del velo de sus sentimientos proyectados. Viven en un infierno terrenal y hacen un lugar de tormento para sí mismos en cada situación en la que se encuentran. El infierno no es más que el mismo estado mental que se manifiesta en todos sus dolorosos detalles después de la muerte.

A pesar de que las representaciones budistas tradicionales del infierno guardan un cercano parecido con aquellas del cristianismo, el concepto del infierno difiere de su equivalente cristiano en dos aspectos importantes. El infierno no es un castigo y su duración no es infinita. Cada mundo es la objetivización de la propia mente del individuo, de acuerdo con el funcionamiento natural del principio del karma; nadie juzga y nadie condena.

El ímpetu que hemos establecido determinará el tipo de mundo en el que renaceremos. El budismo no cuenta con una concepción de un ser creador o juez divino -esto se considera parte de nuestras propias proyecciones, con respecto a nuestras esperanzas y temores, que se encuentran basadas en nuestra necesidad por una figura paterna alentadora, que organice al cosmos-. El universo está hecho de procesos que contienen las leyes que gobiernan su funcionamiento propio. El principio del karma es la ley inherente en la conciencia individualizada y determina los efectos de las voliciones propias que experimentará.

Todo proceso es impermanente, y un estado particular continúa tan sólo en tanto que las condiciones que lo han traído se encuentren presentes. Las voliciones basadas en el odio llevan la experiencia del infierno a su existencia. Cuando han sido agotadas o contrarrestadas por voliciones perspicaces, entonces dejaremos el infierno y apareceremos en algún otro estado que se ajuste a nuestra nueva configuración kármica. Permaneceremos en el estado de tormento por tanto tiempo y como hayan energías kármicas sin descargar que nos mantengan allí. La tradición sostiene que una vida en el infierno puede extenderse al cabo de muchos eones... quizás esto corresponde con la bien conocida experiencia del tiempo corriendo lentamente cuando nos encontramos sufriendo.

Extracto del libro de Subhuti 'La rueda, el espiral y la mándala'

Ver también 'El infierno del Papa'

lunes, febrero 11, 2008

El infierno del Papa


“El infierno existe y es eterno”.

Lo dice el Papa. Y lo dice como buen Papa.

Son las palabras más terribles jamás pronunciadas. Y la iglesia las va pronunciando ya hace mucho tiempo. Estas palabras atormentan,
marchitan y machacan las vidas de millones (MILLONES) de personas.

“El infierno existe”. Puede ser. Según el budismo también.

“Es eterno”. Nada es eterno, señor Ratzinger. Los seres sufrimos, pero me parece una doctrina muy torcida la que quiere imponer la posibilidad de un sufrimiento eterno, continuo, sin salida. Proclamarla es un acto torpe y refleja un literalismo fruto de la poca imaginación de la iglesia y de su jerarquía.

Dicen que el señor Ratzinger agregó que su infierno no está vacío.

Le imagino contento.

Puede que no está vacío, pero según el budismo sí es vacío.